گوێڕادێرە ئەی مارکسیست!!

گوێڕادێرە ئەی مارکسیست!!

            By Murray Bookchin

و: زاهیر باهیر

بەشی حەوتەم:

پرسیارێك کە دەبێت بپرسین لە ئەم دواڕۆژانەی  مێژوودا ئایا شۆڕشی کۆمەڵایەتی کە لە هەوڵی بەدەستهێنانی کۆمەڵێکی ناچینایەتیدایە دەتوانێت لە ناخی بەیەکادانی نێوانی چینە تەقلیدییەکانا سەرهەڵبدات؟ یاخود ئەم جۆرە شۆڕشە دەکرێت تەنها لە حەلبووون یا بۆگەنکردنی چینە تەقلیدییەکانەوە سەرهەڵبدات،  یا  بەڕاستی دەکرێت لەسەرهەڵدانی تەواوی “چینێک”  کە جەوهەرەکەی  ناچینایەتییە، چینێکی گەشەکردوی شۆڕشگێڕن؟   لە هەوڵی وەڵامدانەوەی ئەم پرسیارەدا بە گەڕانەوە بۆ ئەو جەدەلە فراوانەی کە مارکس بۆ کۆمەڵی مرۆڤایەتی گەشەی پێدا وەکو گشت، دەتوانین فێری زیاتر بین، زیاتر لەو  مۆدێلەی کە وەکو  نمونەیەك لە دەرەبەگایەتی بۆ کۆمەڵی سەرمایەداریی قەرز کرد.  هەر وەکو چۆن پەیوەندارێتی خزمایەتی خێڵە سەرتاییەکان هەنگاوی جیای بەرەو نێو چینەکان نا، هەر ئاواش لە ڕۆژانی سەردەمی ئێمەشدا  مەیل و ڕەوتی چینەکان بەرەو حەلبوون بۆ کولتورێکی نوێی گەورەتر کە لق و پۆپی لێدەبێتەوە، دەڕوات، کە شێوەی فۆرمەکانی پەیوەندی  ناسەرمایەداریی  دەگرێتە خۆ.  لەوێدا ئەم گروپانە چی دی پابەندی تاکە ئابوورییەک نین یاخود پێگەیان ئابوورییەك نیە، لە ڕاستیدا هەموویان ڕەنگدانەوەی ئاراستە و ئامانجی پێشکەوتنی کۆمەڵایەتیین بۆ تێپەڕاندنی ئابووریی توێژاڵەکانی نێو کۆمەڵ کە نوقسانی ئابوررییان هەبووە…لەم بارەشدا  ئەوان  کە  لە کەتواردا لە کولتوری مەدەنیانەوە سەردەگرن و لە کەرەسەی خاوی نادیاری چالاك پێكدێن، لە بزووتنی  پڕکردنەوەی کۆمەڵی  نوقسانی ئابوریی  بەرەو  کۆمەڵی  دوای نوقسانی ئابووریی.

پرۆسەی هەڵوەشاندەنەوەی [ حەلبوونی] چینەکان دەبێت بە هەموو ڕەهەندەنکانییەوە ڕەچاوبکرێن و تێگەیشتنی لێبکرێت.  دەبێت لێرەدا وشەی پرۆسێس،  “process” جەختی لەسەربکرێتەوە : چینە تەقلیدییەکان لەناوناچن ، هەر ئاواش ململانێی چیانیەتیش، چونکە هەر تەنها شۆڕشی کۆمەڵایەتییە دەتوانێت ستراکتوری چینی باڵادەست و هۆکارەکانی بەیەکادان ڕاماڵێت.  خاڵێك کە لێرەدا هەیە ئەوەیە کە  تێکۆشانی تەقلیدی چینایەتی دەوەستێت تاکو بنەما و ناوەرۆکی شۆڕشگێرانەی خۆی ئاشکرا بکات  وەکو فسیۆلۆجی [ زانستی وەزیفەکانی ئۆرگانەکان- وەرگێڕ] ، لە کۆمەڵی باودا، نەك وەکو ژانی لە دایکبوونی  منداڵ.  لە ڕاستیدا تێکۆشانی تەقلیدیانەی چینایەتی، کۆمەڵی سەرمایەداریی سەقامگیردەکات بە ” ڕاستکردنەوەی” لە خراپکارییەکانی سیستەمەکە، وەکو (  کرێ، کاژێری سەر کار، هەڵئاوسانی پارە، کارکردن…تد).  لە کۆمەڵی سەرمایەداریی دا نقابەکان خۆیان بۆ خەباتی دژ بە” مۆنۆپۆلی” ڕیکدەخەن دژ بە مۆنۆپۆلی [ ئیحتیکاریی] پیشەسازیانە دەوەستنەوە، هەروەها  ئاوێتەدەبن  بە ئابووریی توێژاڵی بازرگانییەتی وەکو موڵکدارێتی. لە چوارچێوەی ئەم موڵکایەتییەدا بەیاکادانەکان زۆر یا کەم دەردەکەون،  بەڵام وەکو گشت، نقابەکان سیستەمەکە بەهێز دەکەن و خزمەتی مانەوەی دەکەن.

بۆ بەهێزکردنی ئەم  ستراکتوری چینە، کرێکاران، بە قسەکردنی بەردەوام و دووبارەبوونەوە و خۆشحاڵبوون بە ” ڕۆڵی چینی کرێکاران”  بۆ پاڵپشتکردنی [تەعزیزکردنی]  خەباتی تەقلیدیانەی چینایەتی بە لێدانی لەزگەی  ناوەرۆکی  ” شۆڕشگێڕیی” ، بۆ نەخۆشخستنی  بزوتنەوەی شۆڕشگێڕانە لەسەردەمی ئێمەدا بە ” شکۆدارکردنی کرێکار یا چینی کرێکاران کە نەخۆشییەکی درێژخایەنە ”  “workeritis” [ کرێکارێتی- کاری کرێگرتە] کرۆکی کۆنەپەرستییە.  بۆ چەند جار مارکسیستە مەزهەبییەکان دەبێت بیریان بخرێتەوە کە مێژووی تێکۆشانی چینایەتیی مێژووی دەرد و نەخۆشییە، مێژووی برینەکانە کە کە لەلایەن گرنگی و بەناوبانگیی ” پرسی کۆمەڵایەتیی” بە گەشەکردنی یەكلایەنانەی مرۆڤ لە هەوڵدانیا بۆ بەدەستهێنانی کۆنترۆڵی سروشت لەلایەن پیاوانی هاوەڵ و برادەرییەوە؟  ئەگەر بەرهەمی لاوەکی ئەم نەخۆشییە، تەکنەلۆجیای پێشکەوتوو بووبێت، ئەوە بەرهەمە سەرەکییەکان، سەرکوتکردن، ڕشتنی خوێنی مرۆڤ و هەروەها ترس و خۆفی شێواندنی ڕۆحی خودی مرۆڤە.

کاتێك کە دەردەکە دەگاتە کۆتایی، کاتێك زامەکە، برینەکە لە هەرە قوڵاییەکەیدا دەوەستێ و دەست بەساڕێژبوونەوە دەکات، ئیتر پرۆسەکە ئاشکرا دەبیت و  بەرەو تەواوبوون دەڕوات، ناوەرۆکە شۆڕشگێڕییەکانی تێکۆشانی تەقلیدیانەی  چینایەتی  وەکو تیئورێکی بنیاتنەرانە و هەروەها وەکو حەقیقەتێکی کۆمەڵایەتیی، ماناکانی خۆیان لەدەستدەدەن.  ئیدی پرۆسەی حەلبوون و هەڵوەشانەوە و ڕووبەڕوووی نەك هەر  ستراکتوری تەقلیدیانەی چینەکەدا، دەبێتەوە، بەڵکو   بە خێزانی باوکسالاریی، شێوازی پەروەردەکرنی دەسەڵاتخوازانە، هەژمونی دین، دەزگەکانی دەوڵەت و هەروەها نەریتەکانی کە لەسەر چەوساندنەوە و وازهێنان و ڕەتکردنەوە و هەستکردن بە تاوان و ژێوانبوونەوە لە هەست بە تاوانبارێتی [موعەزەبیی] و لەتەك سەرکوتکبوونی جنسیانە. هەر هەموو ئەمانە دەگۆڕێت.  پرۆسەی تەفکیك و حەلبوونی نائاوێتەبون لە کراسێکدا ئیدی تا ڕادەیەكی زۆر سەراپای چینە تەقلیدییەکان، بەها و دەزگەکان، هەموویان  دەگرێتەوە. بەم شێوەیە پرسە نوێییەکان، شێوازی خەباتکردن و هەروەها فۆرمگەلێك لە ڕێکخراوەکان و بانگەشەی  بەرخوردێکی نوێی تەواو بۆ تیئوریی و پراکتیكکردنی بەکردەیی،  دەخولقێنێت.

ئەمە بە شیوەیەکی هەستپێکراو و کۆنکرێتیانە چی دەگەیەنەێت؟ باشە با بەراوردی هەردوو بەرخوردەکە بکەین، مارکسیستەکان و شۆڕش. مەزهەبی مارکسیانە داوامان لێدەکەن بە نزیکبوونەوەمان لە کرێکار یا باشتر ” چوونە” ناو کارگە … بە گرنگییدان بە کرێکاێك بە ” فەزڵ و ڕێزگرتن ” تا هەر یەکێکی دیکە.  ئەمە بە هەدەفی چی؟ تاکو کرێکار بکاتە ” چینێکی هۆشمەند” ، با لە دیدی چەپی جارانەوە  دەستنیشانی نمونە هەرە نیاندەرتاڵییەکان  بکەین، یەکێك سەری یەکێکی تر چاك دەکات، خۆ رازاندنەوە بە بەرگی سپۆرتی سەردەم، وازهێنان لە حەشیشە کێشان بۆ جگەرە و بیرە، بە شێوازی نوێ سەماکردن، رەفتارکردن و گوفتارکردن لە شێوەی  ‘ توند و ڕەق’،دا  پەیرەوکردنی سەروسیمایەکی بێ کەیفو ووشکو خۆبەزلزان. [10]

بەکورتی ، دەتوانرێت بوترێت کە یەکێك ئاوا دەبێتە  کرێکار  لە خراپترین ئەم شێوازە کاریکاتێرییەدایە ” پیتی بورجوازییەکی گۆڕێنراوە ”  بە دڵنیاییەوە بورجوازییەکی لەیەکهەڵوەشاوەیە.  ئەمەش وەکو ئەوەیە کە کەسێك  لاسایی کرێکار دەکاتەوە هەر بە قەدەر ئەوەی کە کرێکار لاسایی ماستەرەکانیان دەکەنەوە.  لەژێر ناوی گۆڕانی قوتابیی دا بۆ ” کرێکار” گاڵتەجاڕییەکی  زەرەرمەند  خۆی حەشارداوە ، یەکێك دەیەوێت ئەو زەبتوڕەبتەی کە ژینگەی کارگە کە لە مێشکیا چەسپاندویەتی بەکاربهێنێت  بۆ زەبتوڕەبتی کرێکاران بۆ ناو ژینگەی حیزب.  یەکێك  هەوڵی بەکارهێنانی ڕیزی کرێکاران کە بۆ پیشەسازیی قوچکەییان هەیە بۆ هاوجوتبوونی، زەواجی  کرێکار لەتەك  پارتی قوچکەیی. ئەم پرۆسە بێزراوە ئەگەر بێتو سەرکەوتووبێت گۆڕانێك دەبێت لە جێگرتنەوەی قوچکەییەك بە قوچکەییەکی دیکە، ئەمەش  بەناوی پەرۆشبوونەوە بەدەستدەهێنرێت،  گوایە ئەمان بەتەنگ داخوازییە ئابوورییە ڕۆژانەکانی کرێکارەوەن . تەنانەت تیئوری مارکسیی ڕازییە بە دابەزینی پلەی کرێکار بۆ   ئەم وێنە و شێوەی بێ بەهایی و کەمکردنەوەیە. ( دەکرێت وەکو تەحەدایەك بەوان، تەماشای  هەر کۆپییەکی چەپەکان سەبارەت بە شرۆڤەی پرسی قەومی یا نیشتمانی لە لایەن ئەوانەوە، بکەیت.  هیچ شتێک ئەوەندەی ئەم جۆرە  موحازەراتانە  کرێکار بێزار ناکات .)  لە کۆتاییدا کرێکار بایی ئەوە  زیرەکە تاکو بزانێت کە چ ئەنجامێکی باشتری لە تێکۆشانی ڕۆژانەی چینایەتیدا لە ڕیگای بیرۆکراسییەتی نقابەوە تاکو لە ڕێگای بیرۆکراسی پارتی مارکسیستانەوە، بەدەستدەهێنێت.  ساڵانی چلەکان [ بوکچین مەبەستی چلەکانی چەرخی بیستەمە-وەرگێڕ] ئەمەی لە شیوەیەکی زۆر دراماتیکانەدا دەرخست کە لە ماوەی ساڵێك یادوواندا بەدەگمەن ناڕەزایی لەلایەن کەسان و ئەندامانی ئاسایی ڕێکخراوەکانەوە، دەبینرا.  نقابەکان سەرکەوتوبوون لە دەرپەڕاندنی هەزارەها لە ” مارکسیستەکان” کە زیاتر لە دەیەیەك  کاری زۆر گرنگ و سەختیان لە بزوتنەوەی کرێکاراندا دەکرد، تەنانەت لە ڕیکخراوی کۆنی نێونەتەوەیی، CIO ، هەڵزنان بۆ پلەی سەرکردایەتیش .

درێژەی هەیە.

………………………………………

10- لەم خاڵەدا پێشبینییەکانی  چەپی کۆن بۆ وێنە و ڕواڵەتی مرۆڤە سەرەتایەکەی خۆیان [ نیاندەرتاڵ]  ئاوایە کە بە بۆچونی خۆیان بە کرێکاری ئەمەریکی دەچوێنن.  بەڵام لە ڕاستیدا ئەم کڵێشە و ڕاوڵەت و چواندنە زۆر نزیکە لە کاراکتەری کەسێکی بیرۆکراتی نقابەوە  یاخود کۆمیسەریی ستالینیی.

 

 

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 12

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات

لقد شهدت مع الأسف العميق استمرار الاضطراب في مناطق التصنيع في البلاد“.

كلمات الملكة فيكتوريا حول إعادة تجميع البرلمان.

إذا كان هناك أي شيء من شأنه أن يجعل الملوك ينعكسون ، فهذا هو ، إلى حد ما ، المتفرجين غير المستعصين على المصائب الإنسانية ، فهم ، من خلال دستور المجتمع وطبيعة قوتهم ، عاجزون تمامًا عن علاج معاناتهم. المواضيع؛ حتى أنهم ممنوعون من إيلاء أي اهتمام لهم. كل مسألة العمل والأجور ، بنظرة واحدة ، المنظرين الاقتصاديين والتمثيليين ، يجب أن تبقى خارج سمات السلطة. من ذروة المجال المجيد حيث وضعهم الدين ، عروش ، هيمنة ، إمارات ، سلطات ، وكل مضيف سماوي ، ينظرون إلى عذاب المجتمع ، بعيدًا عن متناول ضغوطه ؛ لكن قوتهم لا تمتد على الرياح والفيضانات. لا يستطيع الملوك فعل أي شيء لخلاص البشر. وفي الحقيقة ، فإن هؤلاء المنظرين على حق: لقد تم إنشاء الأمير للمحافظة على الثورة وليس لإحداث ثورة فيها. لحماية الواقع ، وليس لتحقيق اليوتوبيا. إنه يمثل أحد المبادئ المتعارضة: وبالتالي ، إذا كان يريد أن يثبت الانسجام ، فسيقضي على نفسه ، والذي سيكون من جانبه غير دستوري وغير دستوري.

ولكن ، على الرغم من النظريات ، فإن تقدم الأفكار يغير باستمرار الشكل الخارجي للمؤسسات بطريقة تجعله ضروريًا بشكل مستمر تمامًا بالضبط الذي لا يرغب المشرع ولا يتوقعه ، بحيث تصبح ، على سبيل المثال ، مسائل الضرائب مسائل التوزيع ؛ تلك المتعلقة بالنفع العام ، ومسائل العمل الوطنية والتنظيم الصناعي ؛ عمليات التمويل وعمليات الائتمان ؛ وتلك المتعلقة بالقانون الدولي ، ومسائل الرسوم الجمركية والأسواق ، من الواضح أن الأمير ، الذي ، وفقًا للنظرية ، يجب ألا يتدخل أبدًا في الأشياء التي ، مع ذلك ، وبدون المعرفة المسبقة للنظرية ، أصبحت أمورًا حكومية ولا تقاوم ، ويمكن أن يكون من الآن فصاعدا ، مثل الألوهية التي ينبع منها ، مهما قيل ، مجرد فرضية ، خيال.

وأخيرًا ، نظرًا لأنه من المستحيل أن يوافق الأمير والمصالح التي تتمثل مهمته في الدفاع عنها على أن تختفي وتختفي قبل ظهور المبادئ الناشئة والحقوق الجديدة ، يتبع ذلك التقدم ، بعد أن تم تحقيقه في العقل بلا وعي ، يتحقق في المجتمع على قدم وساق ، وهذه القوة ، على الرغم من الكراهية التي هي موضوعها ، هي الشرط الضروري للإصلاحات. كل مجتمع يتم فيه قمع قوة التمرد هو مجتمع ميت للتقدم: لا توجد حقيقة تاريخية أثبتت صحتها بشكل أفضل.

وما أقوله عن الملكيات الدستورية ينطبق بنفس القدر على الديمقراطيات التمثيلية: ففي كل مكان توحد الميثاق الاجتماعي سلطته وتآمر ضد الحياة ، أصبح من المستحيل على المشرع إما أن يرى أنه يعمل ضد أهدافه الخاصة أو المضي قدمًا بطريقة أخرى.

الملوك والممثلون ، الممثلون المشحونون في الكوميديا ​​البرلمانية ، هذا في التحليل الأخير هو ما أنت عليه: تعويذة ضد المستقبل! كل عام يجلب لك شكاوى الناس. وعندما يُطلب منك العلاج ، تغطي حكمتك وجهك! هل من الضروري دعم الامتياز أي تكريس حق الأقوى الذي خلقك والذي يتغير كل يوم؟ على الفور ، عند أدنى إيماءة لرأسك ، يبدأ عدد كبير من الجيش في الهرب ، ويهرب إلى سلاح ، ويتشكل في خط المعركة. وعندما يشتكي الناس من أنه على الرغم من عملهم وبسبب عملهم على وجه التحديد ، فإن البؤس يلتهمهم ، وعندما يسألك المجتمع مدى الحياة ، فأنت تتلو أعمال الرحمة! كل ما تبذلونه من الطاقة تنفق للمحافظة ، كل فضائلك تختفي في التطلعات! مثل الفريسي ، بدلاً من إطعام والدك ، أنت تصلي من أجله! آه! أقول لك ، لدينا سر مهمتك: أنت موجود فقط لمنعنا من العيش. Nolite ergo imperare ، هل ذهبت!

أما بالنسبة إلينا ، الذين ينظرون إلى مهمة السلطة من وجهة نظر أخرى تمامًا ، والذين يرغبون في أن يكون العمل الخاص للحكومة بالتحديد هو استكشاف المستقبل والبحث عن التقدم وتأمين كل الحرية والمساواة والصحة والثروة ، فإننا مواصلة مهمتنا في الانتقاد بشجاعة ، واثق تمامًا من أنه عندما نضع قضية شرور المجتمع ، ومبدأ حمىها ، ودوافع اضطراباتها ، فلن نفتقر إلى القدرة على تطبيق العلاج.

1. – وظيفة الآلات في علاقاتها بالحرية.

يتم إدخال الآلات في الصناعة في معارضة لقانون التقسيم ، وكما لو كان لإعادة التوازن للخطر بشكل كبير بموجب هذا القانون. لتقدير أهمية هذه الحركة حقًا وفهم روحها ، تصبح بعض الاعتبارات العامة ضرورية.

لقد قادت الفلاسفة المعاصرين ، بعد جمع وتصنيف سجلاتهم ، طبيعة عمالهم إلى التعامل مع التاريخ أيضًا: إذن فقد رأوا ، وليس من دون مفاجأة ، أن تاريخ الفلسفة كان نفس الشيء في الأسفل مثل الفلسفة من التاريخ؛ علاوة على ذلك ، فإن هذين الفرعين من المضاربة ، يختلفان في المظهر وتاريخ الفلسفة وفلسفة التاريخ ، كانا أيضًا مجرد تمثيل لمفاهيم الميتافيزيقيا ، وهي فلسفة بالكامل.

الآن ، بتقسيم مادة التاريخ العالمي بين عدد معين من الأطر ، مثل الرياضيات والتاريخ الطبيعي والاقتصاد الاجتماعي ، إلخ ، سيتم العثور على أن كل من هذه الأقسام تحتوي أيضًا على ميتافيزيقيا. وستكون هي نفسها حتى آخر قسم من مجمل التاريخ: بحيث تكمن الفلسفة بأكملها في أسفل كل مظهر طبيعي أو صناعي ؛ أنه لا يحترم الدرجات أو الصفات ؛ أنه ، للوصول إلى أفضل مفاهيمها ، يمكن استخدام جميع النماذج الأولية على قدم المساواة ؛ وأخيراً ، فإن كل افتراضات العقل تجتمع في الصناعة الأكثر تواضعًا وكذلك في العلوم العامة ، لجعل كل حرفي فيلسوفًا أي ذهنًا تعميميًا وعالميًا علمه ماذا؟ مهنته.

صحيح حتى الآن ، أن الفلسفة ، مثل الثروة ، كانت محفوظة لفئات معينة: لدينا فلسفة التاريخ ، وفلسفة القانون ، وبعض الفلسفات الأخرى أيضًا ؛ هذا نوع من الاعتمادات التي يجب أن تختفي ، مثلها مثل العديد من الآخرين ذوي الأصول النبيلة على حد سواء. ولكن ، من أجل إتمام هذه المعادلة الهائلة ، من الضروري أن نبدأ بفلسفة العمل ، وبعدها سيتمكن كل عامل من أن يحاول بدوره أن يقوم بفلسفة تجارته.

وبالتالي كل منتج من الفن والصناعة ، كل دستور سياسي وديني ، مثل كل مخلوق منظم أو غير منظم ، كونه مجرد إدراك ، تطبيق طبيعي أو عملي ، للفلسفة ، هوية قوانين الطبيعة والعقل ، الوجود والفكرة ، تم تجسيده؛ وعندما ننشئ ، من أجل غرضنا الخاص ، التوافق المستمر للظواهر الاقتصادية مع قوانين الفكر الخالصة ، معادلة الواقعية والمثالية في الحقائق الإنسانية ، فإننا نكرر هذا التوضيح الأبدي في حالة معينة فقط.

ماذا نقول ، في الواقع؟

لتحديد القيمة بعبارة أخرى ، لتنظيم إنتاج الثروة وتوزيعها داخلها ، يمضي المجتمع تمامًا كما يفعل العقل في توليد المفاهيم. أولاً ، يطرح حقيقة أولية ، تعمل على فرضية أولية ، تقسيم العمل ، تباين حقيقي ، تتطور نتائجها المعاكسة في الاقتصاد الاجتماعي ، تمامًا كما كان يمكن استنتاج النتائج في العقل: بحيث تكون الحركة الصناعية ، بعد استنتاج الأفكار من جميع النواحي ، ينقسم إلى تيار مزدوج ، أحد الآثار المفيدة ، والآخر للنتائج الهدامة ، وجميع المنتجات الضرورية والشرعية على قدم المساواة لنفس القانون. لإثبات هذا المبدأ ذي الوجهين بشكل متسق وحل هذا التناقض ، يستحضر المجتمع ثانية ، وتليها قريباً ثالثة ؛ وسيكون هذا هو تقدم العبقري الاجتماعي حتى يستنفد كل تناقضاته ، على افتراض أنه على الرغم من عدم إثباته ، أن هناك نهاية للتناقض في الإنسانية ، فإنه يجب أن يغطى بخطوة واحدة إلى الوراء جميع مواقفه السابقة و في صيغة واحدة حل جميع المشاكل.

في معرض عرضنا لهذا الأسلوب للتطور المتوازي للواقع والفكرة ، نجد ميزة مزدوجة: أولاً ، الهروب من اللوم على المادية ، وغالبًا ما يتم تطبيقها على الاقتصاديين ، الذين تكون الحقائق لهم حقيقة لمجرد أنها حقائق والحقائق المادية. بالنسبة لنا ، على العكس من ذلك ، فإن الحقائق ليست مهمة ، لأننا لا نعرف معنى كلمة المسألة، بل مظاهر مرئية للأفكار غير المرئية. إذا نظرنا إلى ذلك ، فإن قيمة الحقائق تقاس بالفكرة التي تمثلها ؛ وهذا هو السبب في أننا رفضنا كقيمة وقيمة مفيدة غير شرعية وغير قاطعة في الصرف ، وفي وقت لاحق تقسيم العمل نفسه ، على الرغم من أن الاقتصاديين لديهم كل هذه السلطة المطلقة.

من ناحية أخرى ، من المستحيل اتهامنا بالروحانية ، والمثالية ، أو التصوف: لأن الاعتراف بنقطة الانطلاق فقط هو المظهر الخارجي للفكرة ، الفكرة التي لا نعرفها ، والتي لا وجود لها ، طالما أنه لا ينعكس ، مثل الضوء ، الذي لن يكون شيئًا إذا كانت الشمس موجودة لوحدها في فراغ لا حصر له ، وتنحي جانبيًا كل الأسباب المنطقية حول theogony و cosmogony ، كل ما يتعلق بالتحقيق في الجوهر ، والسبب ، وأنا و ليس لي ، نحن نحصر أنفسنا في البحث عن قوانين الوجود واتباع ترتيب ظهورها بقدر ما يمكن الوصول إلى السبب.

لا شك أن كل المعرفة تطرح في النهاية لغزًا: على سبيل المثال ، كموضوع وعقل ، نعترف بهما كجوهرين غير معروفين ، تستند عليهما كل الظواهر. ولكن هذا لا يعني أن اللغز هو نقطة انطلاق المعرفة ، أو أن التصوف هو الشرط الضروري للمنطق: على العكس تمامًا ، فإن عفوية سببنا تميل إلى الرفض الدائم للتصوف ؛ إنه يشكل احتجاجًا مسبقًا على كل لغز ، لأنه لا فائدة له من الغموض سوى إنكاره ، ولأن نفي التصوف هو الشيء الوحيد الذي لا يحتاج فيه السبب إلى الخبرة.

باختصار ، الحقائق الإنسانية هي تجسيد للأفكار الإنسانية: لذلك ، لدراسة قوانين الاقتصاد الاجتماعي هو تشكيل نظرية لقوانين العقل وخلق الفلسفة. قد نتابع الآن مسار تحقيقنا.

في نهاية الفصل السابق ، تركنا العامل عند الخلافات مع قانون التقسيم: كيف يمكن لهذا OEdipus الذي لا يعرف الكلل أن يحل هذا اللغز؟

في المجتمع يكون المظهر المتواصل للآلة هو نقيض الصيغة العكسية لتقسيم العمل. إنه احتجاج العبقري الصناعي ضد الطرود والقتل. ما هي الآلة ، في الواقع؟ طريقة لمّ شمل جزيئات الغواصين التي فصلها الانقسام. يمكن تعريف كل آلة على أنها ملخص للعديد من العمليات ، وتبسيط الصلاحيات ، وتكثيف العمالة ، وخفض التكاليف. في كل هذه النواحي ، تعد الماكينة بمثابة النظير للقسمة. لذلك من خلال الآلات ، ستأتي استعادة عامل الإسقاط ، انخفاض كدح العامل ، انخفاض سعر منتجه ، حركة في علاقة القيم ، التقدم نحو اكتشافات جديدة ، تقدم الرفاهية العامة.

بما أن اكتشاف الصيغة يعطي قوة جديدة للجسم ، فإن اختراع آلة ما هو اختصار للعمل اليدوي الذي يضاعف قوة المنتج ، والتي يمكن استنتاج أن تباين تقسيم العمل ، إذا لا دمرت بالكامل ، وسوف تكون متوازنة ومحايدة. لا ينبغي لأحد أن يفشل في قراءة محاضرات م. شوفالييه التي تحدد المزايا التي لا حصر لها الناتجة عن المجتمع من تدخل الآلات ؛ إنهم يصنعون صورة ملفتة للنظر يسعدني أن أحيلها للقارئ.

تمثل الآلية ، التي تمثل نفسها في الاقتصاد السياسي في مقابل تقسيم العمل ، توليفة تعارض نفسها في العقل البشري للتحليل ؛ ومثلما هو الحال في تقسيم العمل والآلية ، كما سنرى قريبًا ، فإن الاقتصاد السياسي بأكمله يحتوي على فلسفة ، لذلك مع التحليل والتوليف يذهب امتلاك المنطق بأكمله ، الفلسفة. الرجل الذي يجتهد في العمل بالضرورة ويتناوب على الانقسام ويساعد الأدوات ؛ وبالمثل ، فإن من يقوم بالأداء يؤدي بالضرورة وبالتناوب عمليات التوليف والتحليل ، لا شيء أكثر من ذلك ، لا شيء على الإطلاق. ولن يتجاوز العمل والعقل هذا أبداً: يبلغ بروميثيوس ، مثل نبتون ، ثلاث خطوات في حدود العالم.

من هذه المبادئ ، بسيطة ومضيئة مثل البديهيات ، تتبع عواقب وخيمة.

كما هو الحال في عملية تحليل العقل وتوليفه لا ينفصلان بشكل أساسي ، وبما أن النظر إلى الأمر من نقطة أخرى ، تصبح النظرية شرعية فقط بشرط اتباع التجربة سيرًا على الأقدام ، ويترتب على ذلك العمل وتوحيد التحليل والتوليف والنظرية و تجربة ، في عمل مستمر ، العمل ، والشكل الخارجي للمنطق وبالتالي ملخص للواقع والفكرة ، تظهر مرة أخرى كوسيلة عالمية للتعليم. ملائمة فابانداندو فابر: من بين جميع أنظمة التعليم ، فإن الأمر الأكثر سخافة هو أن يفصل بين الذكاء والنشاط ، ويقسم الإنسان إلى كيانين مستحيلين ، هما المنظِّر والأوتوماتون. لهذا السبب نشيد بالشكاوى العادلة التي قدمها M. Chevalier و M. Dunoyer وجميع أولئك الذين يطالبون بالإصلاح في التعليم الجامعي ؛ وعلى ذلك ، فإن الأمل في النتائج التي وعدنا بها من هذا الإصلاح. إذا كان التعليم أولاً وقبل كل شيء تجريبيًا وعمليًا ، فاحتفظ بالكلام فقط لشرح العمل وتلخيصه وتنسيقه ؛ إذا سُمح لأولئك الذين لا يستطيعون التعلم بالخيال والذاكرة بالتعلم بأعينهم وأيديهم ، فسرعان ما يجب أن نشهد تكاثرًا ، ليس فقط من أشكال المخاض بل من القدرات ؛ الجميع ، معرفة نظرية شيء ما ، سيمتلكون بذلك لغة الفلسفة ؛ في بعض الأحيان ، كان بإمكانه ، ولو لمرة واحدة فقط في حياته ، أن يخلق ، ويعدل ، ويتقن ، ويعطي إثباتًا للذكاء والفهم ، ويصنع قصته الرئيسية ، في كلمة ، ليُظهر نفسه رجلاً. لن يؤثر عدم المساواة في عمليات الاستحواذ على الذاكرة على معادلة الكليات ، ولن تبدو العبقرية لنا فيما عدا ما هي عليه حقًا الصحة العقلية.

دخلت العقول الجميلة في القرن الثامن عشر في خلافات طويلة حول ما يشكل عبقريًا ، حيث يختلف عن الموهبة ، وما يجب أن نفهمه عن طريق العقل ، وما إلى ذلك. لقد نقلوا في المجال الفكري نفس الفروق التي ، في المجتمع ، تفصل بين الأشخاص. كان لهم ملوك وحكام عبقرية ورؤساء عبقرية ووزراء عبقرية. ثم كانت هناك أيضا عقول نبيلة وعقول برجوازية ومواهب مدينة ومواهب ريفية. من الواضح عند سفح السلم أن إجمالي السكان الصناعيين ، وقد حددت النفوس بشكل غير كامل ، واستبعدت من مجد المختارين. لا تزال جميع الخطابات مليئة بهذه العيوب ، التي تضغط المصالح الملكية ، والغرور الأدبي ، والنفاق الاجتماعي على العقاب ، على العبودية الدائمة للأمم والحفاظ على النظام الحالي.

لكن ، إذا ثبت أن جميع عمليات العقل قابلة للاختزال إلى عمليتين ، فإن التحليل والتوليف ، لا ينفصلان بالضرورة ، رغم أنهما متميزان ؛ إذا ، كنتيجة قسرية ، على الرغم من تنوع المهام والدراسات اللانهائي ، فإن العقل لا يفعل أكثر من مجرد بدء نفس اللوحة من جديد ، رجل العبقري هو ببساطة رجل ذو دستور جيد ، وقد عمل عظيمًا التعامل ، والتفكير بشكل كبير ، وتحليله ، ومقارنته ، وتصنيفه ، وتلخيصه ، واختتامه كثيرًا ؛ في حين أن الوجود المحدود ، الذي ركود في روتين متوطن ، بدلاً من تطوير كلياته ، قتل ذكائه من خلال الجمود والأتمتة. من العبث التمييز بين اختلاف الطبيعة بطبيعته اختلافًا حقيقيًا فقط في العمر ، ثم تحويل درجات مختلفة من التطور أو ثروات العفوية التي يجب أن تختفي تدريجيًا من خلال العمل والتعليم إلى امتياز واستبعادها.

لاحظ البلاغيون النفسيون الذين صنفوا أرواح البشر في سلالات ، وأعراق نبيلة ، وعائلات برجوازية ، والبروليتاريا ، مع ذلك ، أن العبقرية لم تكن عالمية ، وأن لها اختصاصها ؛ وبالتالي ، تم إعلان هوميروس ، أفلاطون ، فيدياس ، أرخميدس ، قيصر ، إلخ ، وجميعهم بدا لهم أولاً من نوعهم ، من قبلهم متساوين وملكين لعوالم متميزة. كيف غير عقلاني! كما لو أن تخصص العبقري لم يكشف بنفسه عن قانون تكافؤ العقول! كما لو أن النظر إلى ذلك في ضوء آخر ، فإن ثبات النجاح في نتاج العبقرية لم يكن دليلًا على أنه يعمل وفقًا لمبادئ خارجها ، وهو ما يضمن الكمال في عمله ، طالما أنه يتبعهم مع الإخلاص واليقين! إن تفريخ العبقرية هذا ، الذي يحلم به الرجال ذوو العيون المفتوحة والذين سيبقى ثرثرهم عاقلًا إلى الأبد ، يستدعي الإيمان بالغباء الفطري لغالبية البشر ، إذا لم يكن هذا دليلًا واضحًا على الكمال.

العمل ، إذن ، بعد امتلاكنا للقدرات المتميزة وترتيب توازنها من خلال تقسيم الصناعات ، يكمل تسليح الذكاء ، إذا جاز لي أن أقول ذلك ، عن طريق الآلات. وفقًا لشهادة التاريخ وكذلك وفقًا للتحليل ، وعلى الرغم من الحالات الشاذة الناجمة عن تناقض المبادئ الاقتصادية ، فإن الذكاء يختلف في الرجال ، ليس عن طريق القوة أو الوضوح أو الوصول ، ولكن ، في المقام الأول ، حسب التخصص ، أو ، بلغة المدارس ، من خلال التصميم النوعي ، وفي المقام الثاني ، عن طريق التمارين والتعليم. وبالتالي ، في الفرد كما هو الحال في الإنسان الجماعي ، فإن الذكاء هو أكثر بكثير من هيئة تدريس تأتي وتشكل وتتطور وتتناسب مع الجودة ، أكثر من كيان أو انتلشي موجود ، تم تشكيله بالكامل ، قبل التدريب المهني. السبب ، بأي اسم نسميه ، العبقرية ، الموهبة ، الصناعة ، في البداية ، إمكانات عارية وخاملة ، تنمو تدريجياً في الحجم والقوة ، تأخذ اللون والشكل ، وتظليل نفسها بطرق متنوعة لا حصر لها . من خلال أهمية اكتسابها ، ورأسمالها ، باختصار ، فإن ذكاء فرد ما يختلف ويختلف دائمًا عن ذكاء شخص آخر ؛ ولكن كونها قوة متساوية في كل شيء في البداية ، يجب أن يتألف التقدم الاجتماعي من تقديمه ، من خلال زيادة الكمال في الأساليب ، مرة أخرى في النهاية في النهاية. وإلا فإن العمل سيظل امتيازًا للبعض وعقابًا للآخرين.

لكن توازن القدرات ، الذي شهدناه في تقسيم العمل ، لا يفي بمصير الآلية بالكامل ، وتتجاوز وجهات نظر بروفيدنس أبعد من ذلك بكثير. مع إدخال الآلات في الاقتصاد ، يتم منح الأجنحة إلى LIBERTY.

الآلة هي رمز للحرية الإنسانية ، علامة على هيمنتنا على الطبيعة ، سمة من سمات قوتنا ، التعبير عن حقنا ، شعار شخصيتنا. الحرية ، الذكاء ، تشكل الإنسان كله: لأنه ، إذا نحينا جانباً كل التكهنات الغامضة وغير المفهومة فيما يتعلق بالإنسان من منظور الجوهر (العقل أو المسألة) ، فقد تركنا فئتين فقط من المظاهر. – الأول بما في ذلك كل ما نسميه الأحاسيس ، والروافع ، والعواطف ، والمعالم السياحية ، والغرائز ، والمشاعر ؛ الآخر ، كل الظواهر المصنفة تحت رؤوس الانتباه ، الإدراك ، الذاكرة ، الخيال ، المقارنة ، الحكم ، التفكير ، إلخ. أما بالنسبة للجهاز العضوي ، بعيدًا عن كونه مبدأ أو أساس هذين الترتيبين لكليتيهما ، يجب أن يكون يعتبر إدراكهم الاصطناعية والإيجابية ، ومعيشة وتعبير متناغم. لأنه كما هو الحال في قضية الإنسانية المستمرة منذ فترة طويلة حول مبادئها العدائية ، يجب أن ينتج عنها يومًا ما تنظيمًا اجتماعيًا ، لذلك يجب أن يُفهم الإنسان كنتيجة لسلسلتين من الإمكانات.

وهكذا ، بعد أن طرح نفسه كمنطق ، فإن الاقتصاد الاجتماعي ، ومتابعة عمله ، يضع نفسه كعلم نفس. إن تعليم الذكاء والحرية بكلمة واحدة ، رفاهية الإنسان – – كل التعبيرات المترادفة تمامًا – – هو الشيء المشترك للاقتصاد السياسي والفلسفة. إن تحديد قوانين إنتاج الثروة وتوزيعها هو إظهار قوانين العقل والحرية ، من خلال عرض موضوعي وملموس ؛ سيكون خلق فلسفة وتصحيح خلفي: أيا كان اتجاهنا ، فنحن في الميتافيزيقيا الكاملة.

دعونا نحاول الآن ، مع البيانات المشتركة لعلم النفس والاقتصاد السياسي ، تحديد الحرية.

إذا كان من المسموح تصور العقل البشري ، في أصله ، كذرة واضحة وعاكسة ، قادرة على يوم ما من تمثيل الكون ، ولكن في البداية لا نعطي أي صورة على الإطلاق ، قد نفكر كذلك في الحرية ، عند ولادة الضمير ، كنقطة معيشة ، أو عضلات بليغة ، أو غامضة ، أو أعمى ، أو ، بدلاً من ذلك ، عفوية غير مبالية ، قادرة على تلقي جميع الانطباعات المحتملة ، والتصرفات ، والميل. الحرية هي كلية التصرف وعدم التصرف ، والتي ، من خلال أي اختيار أو تحديد أيا كان (أستخدم كلمة التحديد هنا بشكل سلبي ونشط) ، تتخلى عن لامبالتها وتصبح إرادة.

أقول ، إذن ، هذه الحرية ، مثل الذكاء ، هي بطبيعة الحال كلية غير محددة وغير متشكلة ، تحصل على قيمتها وشخصيتها في وقت لاحق من الانطباعات الخارجية ، وهي هيئة التدريس ، والتي هي سلبية في البداية ، ولكنها تحدد وتدرس نفسها بشكل تدريجي عن طريق ممارسة ، يعني ، من خلال التعليم.

لا يزال معنى كلمة الحرية، على الأقل كما أفهمها ، أفضل لتفسير فكري. الجذر هو lib-et ، يحلو له (الألمانية ، lieben ، إلى الحب) ؛ حيث تم بناء lib-eri ، الأطفال ، أولئك الأعزاء لنا ، اسم مخصص لأبناء والد عائلة ؛ lib-ertas ، حالة أو شخصية أو ميل الأطفال من عرق نبيل ؛ lib-ido ، شغف العبد ، الذي لا يعرف الله ولا القانون ولا البلد ، مرادفًا للوسيط ، السلوك الشرير. عندما يأخذ العفوية اتجاهًا مفيدًا أو سخيًا أو مفيدًا ، يُطلق عليه الحرية. على العكس من ذلك ، عندما يتخذ اتجاهًا ضارًا أو شريرًا أو قاعديًا أو شريرًا ، فإنه يطلق عليه الرغبة الجنسية.

لقد أعطى خبير اقتصادي متعلم ، M. Dunoyer ، تعريفا للحرية ، والذي يشبه بحكمنا ، أنه سيكمل إظهار دقته.

أنا أسمي الحرية تلك القوة التي يكتسبها الإنسان من استخدام قواته بسهولة أكثر بما يتناسب مع أنه يحرر نفسه من العقبات التي أعاقت هذه الممارسة في الأصل. أنا أقول إنه أكثر حرية وأكثر تسليمًا له من الأسباب التي منعته من استخدام قواته ، وكلما ابتعد عن هذه الأسباب ، زاد من تطهيره وتطهيره. .. هكذا يقال إن للإنسان حرية عقلية حرة ، وأنه يتمتع بحرية عقلية كبيرة ، ليس فقط عندما لا تتأثر ذكائه بأي عنف خارجي ، ولكن أيضًا عندما لا يتم حجبه عن طريق التسمم ، ولا يتغير بسبب المرض ، ولا تبقى في العجز الجنسي بسبب عدم ممارسة الرياضة.

لقد نظر م. دونوير هنا إلى الحرية فقط من جانبها السلبي ، أي كما لو كانت مرادفة ببساطة للتحرر من العقبات. عند هذا المعدل ، لن تكون الحرية كلية للإنسان ؛ لن يكون شيء. لكن فورًا ، على الرغم من استمرار M. Dunoyer في تعريفه غير المكتمل ، إلا أنه يستولي على الجانب الحقيقي من الأمر: إذًا يحدث أن يقول إن هذا الرجل ، في ابتكار آلة ، يخدم حريته ، لا ، كما نعبر عن أنفسنا ، لأنه يقرر ذلك ، لكن بأسلوب م. دونوير ، لأنه يزيل صعوبة عن طريقه.

وهكذا فإن التعبير عن اللغة هو أداة أفضل من اللغة عن طريق الإشارة ؛ لذلك فإن المرء أكثر حرية للتعبير عن فكره وإثارة إعجابه بعقل الآخر عن طريق الكلام من خلال الإيماءات. الكلمة المكتوبة هي أداة أقوى من الكلمة المنطوقة ؛ لذلك فإن المرء أكثر حرية في التصرف على ذهن زملائه عندما يعرف كيف يصور الكلمة إلى أعينهم أكثر من معرفة كيفية التحدث بها. الضغط أداة أقوى مرتين أو ثلاثمائة مرة من القلم ؛ لذلك واحد أو مائتان أو ثلاث مرات أكثر حرية للدخول في علاقة مع رجال آخرين عندما يستطيع نشر أفكاره عن طريق الطباعة من عندما يستطيع نشرها فقط عن طريق الكتابة.

لن أشير إلى كل ما هو غير دقيق وغير منطقي بأسلوب تمثيل الحرية. منذ ديستوت دي تريسي ، الممثل الأخير لفلسفة كونديلاك ، تم حجب الروح الفلسفية بين الاقتصاديين في المدرسة الفرنسية. إن الخوف من الإيديولوجية قد أفسد لغتهم ، ويتصور المرء في قراءتهم أن هذا العشق للحقيقة قد جعلهم يفقدون حتى تصور النظرية. أفضّل إثبات أن م. دونوير ، والاقتصاد السياسي معه ، لا يخطئان فيما يتعلق بجوهر الحرية أو القوة أو الطاقة أو العفوية غير المبالين في حد ذاته بكل فعل ، وبالتالي يكونون معرضين بنفس القدر لأي تصميم ، جيد أو سيئة ، مفيدة أو ضارة. كان لدى السيد م. دونوير شك قوي في الحقيقة لدرجة أنه يكتب نفسه:

بدلاً من اعتبار الحرية عقيدة ، سأقدمها كنتيجة لذلك ؛ بدلاً من جعلها سمة الإنسان ، سأجعلها سمة الحضارة ؛ بدلاً من تخيل أشكال الحكم المحسوبة لتأسيسها ، سأبذل قصارى جهدي لشرح كيف ولدت من كل خطوة من خطوات تقدمنا.

ثم يضيف ، دون سبب أقل:

سوف يلاحظ مدى اختلاف هذه الطريقة عن تلك الخاصة بالفلاسفة العقائديين الذين يتحدثون فقط عن الحقوق والواجبات ؛ حول ما يجب على الحكومات فعله وحق الأمم في المطالبة به ، وما إلى ذلك. أنا لا أقول بشغف: للرجل الحق في أن يكون حرا ؛ أقصر نفسي على السؤال: كيف يحدث ذلك؟

وفقًا لهذا العرض ، يمكن أن يلخص المرء في أربعة أسطر العمل الذي حاول M. Dunoyer القيام به: استعراض للعقبات التي تعرقل الحرية والوسائل (الأدوات ، الأساليب ، الأفكار ، العادات ، الأديان ، الحكومات ، إلخ.) التي تفضلها. ولكن بالنسبة لإغفالاتها ، كان عمل م. دونوير هو فلسفة الاقتصاد السياسي ذاتها.

بعد إثارة مشكلة الحرية ، يزودنا الاقتصاد السياسي ، إذن ، بتعريف يتوافق في كل نقطة مع ما يعطيه علم النفس ويقترحه تشبيه اللغة: وبالتالي نرى كيف تحصل دراسة الإنسان شيئًا فشيئًا نقلت من التأمل من لي إلى مراقبة الحقائق.

الآن ، تمامًا كما تلقت تحديدات سبب الرجل اسم الأفكار (مجردة ، من المفترض أن تكون أفكارًا أو مبادئ أو مفاهيم أو فئات مسبقة ، أو أفكارًا ثانوية ، أو تلك التي اكتسبت وتجربتها بشكل خاص) ، فقد تلقت قرارات الحرية اسم الإرادة ، المشاعر ، العادات ، العادات. ثم ، اللغة ، المجازية بطبيعتها ، والاستمرار في تقديم عناصر علم النفس الأساسي ، وقد تشكلت عادة من إسناد الأفكار ، كمكان أو القدرة التي يقيمون فيها ، والذكاء ، والرغبات ، والمشاعر ، وما إلى ذلك ، الضمير. لقد أخذ الفلاسفة كل هذه التجريدات في الواقع على أرض الواقع ، ولم ير أحدهم أن توزيع كل كليات الروح هو بالضرورة عمل نزوة ، وأن علم نفسهم ليس سوى وهم.

ومع ذلك قد يكون الأمر كذلك ، إذا تصورنا الآن هذين الأمرين المتمثلين في التحديد والعقل والحرية ، كما اتحدتهما وخلطتهما منظمة ما في شخص معيشي ومعقول وحر ، فسوف نفهم على الفور أنه يتعين عليهما تقديم المساعدة المتبادلة والتأثير على كل منهما. الآخر بالمثل. إذا ، من خلال خطأ أو إشراف على السبب ، والحرية ، أعمى بطبيعتها ، تكتسب عادة زائفة ومميتة ، فإن السبب في حد ذاته لن يكون بطيئاً في الشعور بالآثار ؛ بدلاً من الأفكار الحقيقية ، التي تتفق مع العلاقات الطبيعية للأشياء ، ستحتفظ فقط بالتحيزات ، حيث يكون من الصعب للغاية التخلص من الذكاء بعد ذلك ، حيث أصبحت أعز على الضمير عبر الزمن. في هذه الحالة من الأشياء ، يتم إعاقة العقل والحرية ؛ الأول منزعج في تطوره ، والثاني مقيد في نطاقه ، وقاد الإنسان في ضلال ، يصبح ، أي ، شريرًا وغير سعيد في آن واحد.

وهكذا ، عندما كان التصور متناقضًا وتجربة غير مكتملة ، ظهر العقل من خلال شفاه الاقتصاديين أنه لا يوجد مبدأ منظم للقيمة وأن قانون التجارة هو العرض والطلب ، تخلّت الحرية عن نفسها لشغف الطموح والأنانية والقمار ؛ كانت التجارة بعد ذلك ولكن الرهان خضع لقواعد معينة للشرطة ؛ نشأت البؤس من مصادر الثروة ؛ الاشتراكية ، نفسها عبدة روتينية ، لا يمكنها إلا الاحتجاج على الآثار بدلاً من الصعود ضد الأسباب ؛ والسبب كان مجبراً ، بمشاهدة الكثير من الشرور ، على إدراك أنه قد سلك طريقًا خاطئًا.

لا يمكن للإنسان أن يحقق الرفاهية إلا بالتناسب حيث أن عقله وحريته لا يتقدمان فقط في وئام ، ولكن لا يتوقفان أبدًا عن تطورهما. الآن ، بما أن تقدم الحرية ، مثل تقدم العقل ، غير محدد ، وبما أن هاتين القوتين مرتبطتان ببعضهما البعض بشكل مترابط ومتضامن ، يجب أن نستنتج أن الحرية هي الأكثر كمالية كلما زادت تعريفها عن قرب بما يتوافق مع قوانين العقل ، والتي هي تلك الخاصة بالأشياء ، وإذا كان هذا السبب بلا حدود ، فإن الحرية نفسها ستصبح غير نهائية. وبعبارة أخرى ، يكمن ملء الحرية في ملء العقل: summa lex summa libertas.

كانت هذه التصفيات لا غنى عنها من أجل تقدير دور الآلات بوضوح وجعل سلسلة التطورات الاقتصادية واضحة. وهنا فقط سأذكّر القارئ بأننا لا نبني تاريخًا وفقًا لترتيب الأحداث ، ولكن وفقًا لتتابع الأفكار. المراحل أو الفئات الاقتصادية الآن معاصرة ، مقلوبة الآن ، في مظهرها ؛ ومن هنا كانت الصعوبة البالغة التي يشعر بها الاقتصاديون دائمًا في تنظيم أفكارهم ؛ وبالتالي فوضى أعمالهم ، حتى تلك التي تستحق الثناء في جميع النواحي الأخرى ، مثل أعمال آدم سميث وريكاردو وجي بي سايز. لكن النظريات الاقتصادية لا تقل عن تسلسلها المنطقي وسلسلتها في الذهن: إنه هذا الترتيب الذي نستمتع به نحن الذي اكتشفناه ، والذي سيجعل هذا العمل في آن واحد فلسفة وتاريخًا.