نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 27

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

1. – ذنب الرجل. – كشف أسطورة الخريف.

طالما يعيش الإنسان تحت قانون الأنانية ، فإنه يتهم نفسه ؛ بمجرد أن يصل إلى مفهوم القانون الاجتماعي ، يتهم المجتمع. في كلتا الحالتين تتهم الإنسانية الإنسانية ؛ وحتى الآن كانت أوضح نتيجة لهذا الاتهام المزدوج هي هيئة التدريس الغريبة ، والتي لم نذكرها بعد ، والدين الذي ينسب إلى الله وإلى الإنسان ، للتوبة.

من ماذا إذن تتوب البشرية؟ لأن ما الذي يريده الله ، من يتوب مثلنا ، أن يعاقبنا؟ Poenituit Deum quod hominem fecisset in terra، et tactus dolore cordis intrinsecus، delebo، inquit، hominem ….

إذا أثبتت أن الجرائم المرتكبة ضد الإنسانية ليست نتيجة للحرج الاقتصادي ، على الرغم من أن الأخيرة ناتجة عن تكوين أفكارها ؛ هذا الرجل يفعل الشر بلا مبرر وعندما لا يكون تحت الإكراه ، تمامًا مثلما يكرّم نفسه من خلال أفعال بطولية لا تكفيها العدالة سوف يتبع ذلك ذلك الرجل ، في محكمة ضميره ، ويجوز له أن يتوسل إلى بعض الظروف المخففة ، لكن لا يمكن تفريغها بالكامل من ذنبه ؛ أن النضال في قلبه وكذلك في ذهنه ؛ إنه يستحق الآن الثناء ، والآن اللوم ، وهو اعتراف ، في كلتا الحالتين ، بحالته غير المتناغمة ؛ أخيرًا ، أن جوهر روحه هو حل وسط دائم بين عوامل الجذب المتعارضة ، وأخلاقه نظام متأرجحة ، بكلمة ، وهذه الكلمة تحكي القصة بأكملها ، انتقائية.

يجب تقديم دليلي قريبًا.

يوجد قانون ، أقدم من حريتنا ، صدر منذ بداية العالم ، أكمله يسوع المسيح ، بشر به وشهده الرسل والشهداء والمعترفون والعذارى ، منقوش على قلب الإنسان ، ومتفوق على جميع الميتافيزيقيا: الحب. أحب جارك كنفسك ، يسوع المسيح يخبرنا ، بعد موسى. هذا هو كله. أحب جارك كنفسك ، والمجتمع سيكون كاملاً ؛ أحب جارك كنفسك ، وكل اختلافات الأمير والراعي ، من الأثرياء والفقراء ، من المستفاد والجهل ، تختفي ، كل اشتباك المصالح الإنسانية يتوقف. أحب جارك كنفسك ، والسعادة مع الصناعة ، دون عناية للمستقبل ، يجب أن تملأ أيامك. لإنجاز هذا القانون وجعل نفسه سعيدًا ، يحتاج فقط إلى اتباع ميل قلبه والاستماع إلى صوت تعاطفيه. يقاوم إنه يفعل أكثر من ذلك: لا يرضي لأنه يفضل نفسه على جاره ، إنه يجاهد باستمرار لتدمير جاره ؛ بعد خيانة الحب من خلال الأنانية ، ينقلب عليها بالظلم.

الرجل ، وأنا أقول ، من غير المؤمنين بقانون الصدقة ، قد جعل من نفسه وبدون أي ضرورة ، تناقضات المجتمع الكثير من أدوات الضرر ؛ من خلال حضارته الأنانية أصبحت حرب المفاجآت والكمائن. إنه يكذب ، يسرق ، يقتل ، عندما لا يضطر للقيام بذلك ، دون استفزاز ، دون عذر. باختصار ، إنه يقوم بالشر بكل خصائص الطبيعة الخبيثة عن عمد ، والأشرار ، لأنه عندما يرغب في ذلك ، فإنه يعرف كيف يفعل الخير أيضًا دون مبرر ويكون قادرًا على التضحية بالنفس ؛ لذلك قيل من ذلك ، مع سبب كبير مثل العمق: Homo homini lupus، vel deus.

عدم تمديد الموضوع دون مبرر ، وخاصةً لتجنب الحكم المسبق على الأسئلة التي يجب علي النظر فيها ، أقصر نفسي على الحقائق الاقتصادية التي تم تحليلها بالفعل.

مع حقيقة أن تقسيم العمل هو بطبيعته ، في انتظار تحقيق منظمة الاصطناعية ، وهو سبب لا يقاوم لعدم المساواة الجسدية والأخلاقية والعقلية بين الرجال لا المجتمع ولا الضمير أي شيء للقيام به. هذه حقيقة ضرورية ، يكون فيها الأثرياء بريء مثل عامل الأسطول ، الذي وضعه في موقفه أمام كل أنواع الفقر.

ولكن كيف يحدث أن يتم تحويل هذا التفاوت الحتمي إلى لقب نبل بالنسبة للبعض ، والاعتداء على الآخرين؟ كيف يحدث ، إذا كان الرجل جيدًا ، أنه لم ينجح في تسوية هذا العائق الميتافيزيقي بالكامل من خلال صلاحيته ، وأنه بدلاً من تقوية الروابط الأخوية التي تربط الرجال ، تخرق الضرورة اللاذعة؟ هنا لا يمكن أن يُعذر الإنسان بسبب قلة خبرته الاقتصادية أو قصر نظره التشريعي ؛ كان يكفي أن لديه قلب. بما أن شهداء تقسيم العمل كان ينبغي أن يتلقوا العون والأثرياء ، فلماذا تم رفضهم على أنه نجس؟ لماذا هو شيء لم يسمع به للسادة لتخفيف عبادتهم في بعض الأحيان ، للأمراء والقضاة والكهنة لتغيير الأماكن مع الميكانيكا ، وللنبلاء لتولي مهمة الفلاحين على الأرض؟ ما سبب هذا الفخر الوحشي للأقوياء؟

ولاحظ أن هذا السلوك من جانبهم لم يكن فقط خيريًا وأخويًا ، ولكن وفقًا لأقوى العدالة. بحكم مبدأ القوة الجماعية ، يكون العمال متساوون في زملائهم وزملائهم ؛ بحيث في نظام الاحتكار نفسه ، مجتمع العمل لاستعادة التوازن الذي مزعجة الفردية إسقاط ، مزيج العدالة والإحسان. فيما يتعلق بفرضية الخير الأساسي للإنسان ، كيف يمكن إذن تفسير المحاولة الوحشية لتغيير سلطة البعض إلى طبقة النبلاء وطاعة الآخرين في الاستفهام؟ العمل ، بين الأقنان والإنسان الأحرار ، مثل اللون بين الأسود والأبيض ، لطالما رسم خطًا سالكًا ؛ ونحن أنفسنا ، الذين أمجدنا في أعمالنا الخيرية ، في قلوبنا ، لدينا نفس رأي أسلافنا. إن التعاطف الذي نشعر به تجاه البروليتير يشبه ذلك الذي تلهمنا به الحيوانات ؛ حساسية الأعضاء ، الرهبة من البؤس ، نفخر في فصل أنفسنا عن كل المعاناة ، هذه التحولات في الأنانية هي التي تحفز إحساننا.

في الواقع وأرغب فقط في أن تربكنا هذه الحقيقة أليس صحيحًا أن الإحسان التلقائي ، النقي تمامًا في مفهومه البدائي (الإليموسينا ، والتعاطف ، والحنان) ، أصبحت الزكاة ، على ما يرام ، علامة مؤلمة على التدهور وصمة عار عامة؟ والاشتراكيون ، وبوب المسيحية ، يجرؤون على التحدث الينا من الحب! الفكر المسيحي ، ضمير الإنسانية ، ضرب العلامة بدقة ، عندما أسس العديد من المؤسسات للتخفيف من المحن. لفهم المبدأ الإنجيلي في العمق وجعل الإحسان القانوني مشرّفًا لأولئك الذين كانوا أهدافه بالنسبة لأولئك الذين مارسوه ، كانت هناك حاجة ماذا؟ أقل فخر ، أقل الجشع ، أقل الأنانية. إذا كان الرجل جيدًا ، فهل سيخبرني أحد كيف أصبح الحق في الصدقات الحلقة الأولى في السلسلة الطويلة من المخالفات والجنح والجرائم؟ هل ما زال أحد يجرؤ على إلقاء اللوم على جرائم الإنسان على خصوم الاقتصاد الاجتماعي ، عندما أتاحت له هذه الخصومات فرصة جميلة لإظهار محبة قلبه ، وأنا لا أقول بالتضحية بالنفس ، ولكن من خلال القيام البسيط عدالة؟

أعلم وهذا الاعتراض هو الوحيد الذي يمكن تقديمه ضد موقفي أن الصدقة مغطاة بالخزي والعار لأن الشخص الذي يسأل عنها كثيرًا ، للأسف! يشتبه في سوء السلوك ونادرا ما ينصح على درجة كرامة الأخلاق والعمل. وتثبت الإحصاءات أن عدد الفقراء بسبب الجبن والإهمال يزيد عن عشرة أضعاف عدد الفقراء بسبب حادث أو سوء فهم.

ليس من جانبي أن أتحدى هذه الملاحظة ، التي أثبتت حقيقة الكثير منها الكثير من الحقائق ، والتي ، علاوة على ذلك ، حصلت على موافقة الشعب. الناس هم أول من يتهم الفقراء بالكسل ؛ وليس هناك ما هو أكثر شيوعًا من الالتقاء في الطبقات الدنيا من الرجال الذين يتفاخرون ، كما لو كان لقب النبلاء ، بأنهم لم يسبق لهم أن دخلوا المستشفى وأنهم في أشد ضيق بهم لم يتلقوا أبدًا من الصدقة العامة. وهكذا ، مثلما يعترف الفخامة بسرقته ، يعترف البؤس بالعار. الإنسان طاغية أو عبد بواسطة الإرادة قبل أن يصبح ذلك من خلال الثروة ؛ إن قلب البروليتير يشبه قلب الرجل الغني مجاري من المغلي المثيرة ، منزل الحنان والدجور.

بناءً على هذا الوحي غير المتوقع ، أسأل كيف يحدث ، إذا كان الرجل جيدًا وخيرًا ، أن تتدبر الأغنياء الخيرية بينما الفقراء يدنسونه؟ إنه تحريف للحكم على الأغنياء ، كما يقول البعض ؛ إنه تدهور الكليات من جانب الفقراء ، كما يقول آخرون. لكن كيف يتم إفساد هذا الحكم من ناحية ، ومن ناحية أخرى تتدهور الكليات؟ كيف يأتي أن الأخوة الحقيقية والودية لم تعتقل من جانب والآخر على آثار الكبرياء والعمل؟ اسمح للإجابة على أسئلتي بالأسباب ، وليس بالعبارات.

العمل ، من خلال اختراع العمليات والآلات التي تضاعف قوتها إلى ما لا نهاية ، ومن ثم في تحفيز العبقرية الصناعية من خلال التنافس والتأكيد على غزواتها من خلال الأرباح الرأسمالية وامتيازات الاستغلال ، جعل الدستور الهرمي للمجتمع أكثر عمقا وأكثر حتمية ؛ أكرر أنه لا يوجد أي لوم يعلق على هذا. لكنني أدعو الشريعة المقدسة للإنجيل أن نشهد أنه في وسعنا استخلاص عواقب مختلفة تمامًا من تبعية الإنسان للإنسان ، أو ، من العامل ، إلى العامل.

إن تقاليد الحياة الإقطاعية وتقاليد البطاركة هي مثال للمصنعين. لم يكن تقسيم العمل وحوادث الإنتاج الأخرى سوى دعوات للحياة الأسرية العظيمة ، وهي مؤشرات على النظام التحضيري وفقًا للإخوة التي ستظهر وتتطور. صُنِّفَت الروايات والشركات والحقوق الأولية تحت تأثير هذه الفكرة ؛ كثير من الشيوعيين ليسوا معاديين لهذا الشكل من الارتباط ؛ هل من المفاجئ أن يكون المثل الأعلى عنيدًا جدًا بين أولئك الذين ما زالوا غزوا لكن لم يتم تحويلهم ، كممثلين لها؟ إذن ، ما الذي منع الصدقة والنقابات والتضحية من الحفاظ على أنفسهم في التسلسل الهرمي ، في حين أن التسلسل الهرمي ربما كان مجرد شرط للعمل؟ تحقيقًا لهذه الغاية ، كان يكفي لو أن الرجال الذين لديهم آلات ، فرسان شجعان يقاتلون بأسلحة متساوية ، لم يصنعوا أسرارهم أو حجبوهم عن الآخرين ؛ إذا كان البارونات قد عملوا ، وليس احتكار منتجاتهم ، ولكن لتخفيضها ؛ وإذا كان تابعوهم ، أكدوا أن الحرب لن تؤدي إلا إلى زيادة ثرواتهم ، فقد أظهروا دائمًا أنفسهم مغامرين ، مثابرين ، ومخلصين. عندها كان رئيس الورشة مجرد قبطان يضع رجاله في المناورات في مصلحتهم وكذلك في مصلحتهم ، ويحافظون عليها ، ليس بامتيازاته ، ولكن بخدماتهم الخاصة.

بدلاً من هذه العلاقات الأخوية ، كان لدينا الفخر والغيرة والحنث ؛ صاحب العمل ، مثل مصاص دماء الأسطورة ، يستغل العامل المتدهور الأجر ، ويتآمر العامل المأجور ضد صاحب العمل ؛ المهمل يلتهم مادة العامل ، والقنان ، يجلس القرفصاء ، دون أن يترك أي قوة سوى الكراهية.

إن هذه الأدوات ، التي دُعيت إلى تقديم أعمال الإنتاج ، هي تلك التي يواجهها العمال والرأسماليون والعمال في صراع: لماذا؟ لأن الحكم المطلق يترأس كل علاقاتهم. لأن الرأسمالي يتكهن بالحاجة التي يشعر بها العامل لأدوات الشراء ، بينما يسعى العامل بدوره إلى الحصول على ميزة من الحاجة التي يشعر بها الرأسمالي لتخصيب رأسماله. – ل. بلانك: تنظيم العمل.

ولماذا هذا الاستبداد في علاقات الرأسمالية والعمال؟ لماذا هذا العداء للمصالح؟ لماذا هذا العداء المتبادل؟ بدلاً من شرح الحقيقة إلى الأبد من خلال الحقيقة نفسها ، انتقل إلى الأسفل ، وستجد في كل مكان ، كحافز أصلي ، شغفًا بالتمتع الذي لا يكبحه القانون ولا العدالة ولا الصدقة ؛ سترى الأنانية تقلل باستمرار من المستقبل ، وتضحي بأفكارها الوحشية العمالية ورأس المال والحياة والأمن للجميع.

لقد أعطى اللاهوتيون اسم الإلحاح أو الشهية الملموسة للجشع المتحمس للأشياء الحسية ، وتأثير الخطيئة الأصلية ، حسب رأيهم. أنا أزعج نفسي قليلاً ، في الوقت الحاضر ، بالنسبة لطبيعة الخطيئة الأصلية ؛ إنني ألاحظ ببساطة أن شهية اللاهوتيين اللانهائية ليست سوى حاجة الفخامة التي أشارت إليها أكاديمية العلوم الأخلاقية باعتبارها الدافع السائد لعصرنا. الآن ، توضح نظرية تناسق القيم أن الترف يقاس بشكل طبيعي بالإنتاج ؛ أن كل استهلاك مقدما يتم استرداده عن طريق ما يعادله من حرمان لاحق وأن المبالغة في الترف في مجتمع بالضرورة لديه زيادة في البؤس لأنه مترابط. الآن ، هل كان على الإنسان التضحية برفاهيته الشخصية من أجل التمتع بالرفاهية والمرح ، فربما ينبغي علي أن أتهمه فقط بالغبطة ؛ ولكن عندما يضر برفاهية جاره رفاهية يجب أن يعتبرها مصونة ، سواء من الصدقة أو على أساس العدالة ، أقول حينها أن هذا الرجل شرير ، وأشرار لا مبرر له.

عندما شكل الله ، وفقًا لبوسويت ، أحشاء الإنسان ، وضع أصلاً الخير هناك. هكذا الحب هو قانوننا الأول. وصفات السبب الخالص ، وكذلك مطالبات الحواس ، تأخذ المرتبة الثانية والثالثة فقط. هذا هو التسلسل الهرمي لكلياتنا مبدأ الحب الذي يشكل أساس ضميرنا ويخدمه الذكاء والأعضاء. ومن هنا أمرين: إما أن الرجل الذي ينتهك الصدقة في إطاعة أكوابه هو مذنب ؛ أو غير ذلك ، إذا كانت هذه السيكولوجية خاطئة ، ويجب أن تحتل حاجة الترف في الإنسان مكانًا بجانب الصدقة والعقل ، فالرجل حيوان غير منظم ، وأشرار تمامًا ، وأكثر البشر قابلية للإعجاب.

وبالتالي فإن التناقضات العضوية في المجتمع لا يمكن أن تغطي مسؤولية الإنسان ؛ علاوة على ذلك ، نظرًا لأن هذه التناقضات ، في حد ذاتها ، ليست سوى نظرية للنظام الهرمي ، وهو الشكل الأول ، وبالتالي فهو شكل لا يمكن تعويضه من المجتمع. وبسبب تناقض عملهم التنموي ورأس المال ، فقد تم إرجاعهم باستمرار إلى المساواة في نفس الوقت الذي يتم فيه التبعية والتضامن والاعتماد ؛ كان أحدهما الوكيل ، والآخر محفز وصي الثروة المشتركة. لقد تم رؤية هذا المؤشر بشكل غير واضح من قبل منظري النظام الإقطاعي. جاءت المسيحية في الوقت المناسب لتدعيم الميثاق. ولا يزال هذا الشعور يسيء فهمه والمفكك ، ولكنه في حد ذاته بريء وشرعي ، المنظمة التي تسبب الندم بيننا وتديم أمل الحزب. كما تم كتابة هذا النظام في كتاب القدر ، لا يمكن القول أنه سيء ​​في حد ذاته ، تمامًا كما لا يمكن تسمية الحالة الجنينية بأنها سيئة لأنها تسبق عمر البالغين في التطور الفسيولوجي.

لذلك أصر على اتهامي:

في ظل النظام الذي ألغاه لوثر والثورة الفرنسية ، يمكن أن يكون الإنسان سعيدًا بما يتناسب مع تقدم صناعته ؛ لم يختر أن يكون ؛ على العكس من ذلك ، نهى عن نفسه.

يعتبر العمل مخزيًا ؛ لقد جعل رجال الدين والنبلاء أنفسهم من يلتهمون الفقراء ؛ لإرضاء عواطفهم الحيوانية ، فقد أطفأوا الصدقة في قلوبهم ؛ لقد خربوا ، مضطهد ، اغتالوا العامل. وهكذا نرى رأسمال ما زال يصارع البروليتاريا. بدلاً من التخفيف من الميل الهش للمبادئ الاقتصادية من خلال الارتباط والتبادلية ، يبالغ الرأسمالي في ذلك دون داع وبتصميم شرير ؛ يسيء إلى حواس وضمير العامل. جعله خادمًا في مؤامراته ، وهو مورد لفجواته ، شريكًا في عمليات السطو ؛ إنه يجعله من جميع النواحي مثله ، ومن ثم يمكنه أن يتحدى عدالة الثورات لمسه. شيء بشع! الرجل الذي يعيش في البؤس ، والذي تبدو روحه جارة أقرب إلى الصدقة والشرف ، يتقاسم فساد سيده ؛ مثله ، يعطي كل شيء للفخر والرفاهية ، وإذا كان يصرخ أحيانًا ضد عدم المساواة الذي يعاني منه ، فهو لا يزال أقل حماسةً من العدالة منه من التنافس في الرغبة. إن أكبر عقبة يتعين على المساواة أن تتغلب عليها ليست الفخر الأرستقراطي للرجل الغني ، بل الأنانية التي لا يمكن حكمها للرجل الفقير. وتعتمد على صلاحه الأصلي للإصلاح في آن واحد على حد سواء العفوية والإصرار من حقده!

يقول لويس بلانك: “نظرًا لأن التعليم الخاطئ والمعادي للمجتمع الممنوح للجيل الحالي ، لا يسمح بالبحث عن أي دافع آخر للمضاهاة والتشجيع سوى زيادة المكافأة ، يجب أن يكون فرق الأجور متخرجًا وفقًا للتسلسل الهرمي لـ وظائف ، والتعليم الجديد تماما الحاجة إلى تغيير الأفكار والأخلاق في هذه المسألة. “

استبعاد التسلسل الهرمي للوظائف وعدم المساواة في الأجور لما تستحقه ، دعونا ننظر هنا فقط الدافع الذي حدده المؤلف. أليس من الغريب أن يرى م. بلان يؤكد على حسن طبيعتنا ، وفي الوقت نفسه يخاطب أكثر نبلاتنا ميلا الجشع؟ حقا ، يجب أن يبدو الشر لك عميقة الجذور ، إذا كنت ترى أنه من الضروري أن تبدأ استعادة الخيرية عن طريق انتهاك للأعمال الخيرية. لقد كسر يسوع المسيح علانية بكل فخر وجشع. من الواضح أن الليبرتيين الذين علمهم كانوا شخصيات مقدسة مقارنة بالقطيع المصاب بالاشتراكية. لكن أخبرنا بعد ذلك ، باختصار ، كيف تم تشويه أفكارنا ، والسبب في أن تعليمنا معادٍ للمجتمع ، لأنه بات الآن يظهر أن المجتمع قد اتبع المسار الذي تتبعه القدر ولم يعد بالإمكان اتهامه بجرائم الرجل.

حقا ، منطق الاشتراكية رائع.

الرجل جيد ، كما يقولون ؛ ولكن من الضروري فصل مصالحه عن الشر لتأمين الامتناع عنه. الرجل جيد لكنه يجب أن يكون مهتما بالخير ، وإلا فإنه لن يفعل ذلك. لأنه إذا كانت مصلحة عواطفه تؤدي به إلى الشر ، فسوف يفعل الشر ؛ وإذا تركه هذا الاهتمام نفسه غير مبال بالخير ، فلن ينجح. ولن يحق للمجتمع أن يوبخه لأنه استمع إلى عواطفه ، لأنه كان على المجتمع أن يديره من خلال عواطفه. يا لها من طبيعة غنية وثمينة كانت نيرو ، التي قتلت والدته لأنها ابتهجت ، والتي تسببت في حرق روما من أجل الحصول على تمثيل لنهب تروي! يا له من روح فنانة لشركة هيليوغابالوس ، التي نظمت الدعارة! يا لها من شخصية قوية كانت طبريا! ولكن ما المجتمع البغيض هو الذي أفسد تلك النفوس الإلهية ، وأنتج ، علاوة على ذلك ، تاسيتوس وماركوس أوريليوس!

هذا ، إذن ، هو ما يسمى ضرر الرجل ، قداسة عواطفه! تعود سافو القديمة ، التي هجرها عشاقها ، إلى قانون الزوجية ؛ مصلحتها المنفصلة عن الحب تعود إلى الزواج وهي مقدسة. يا للأسف أن هذه الكلمة المقدسة (القديس) لم تعني بالفرنسية المعنى المزدوج الذي تملكه في اللغة العبرية! سيكون الجميع في اتفاق بشأن قداسة سافو.

قرأت في تقرير على السكك الحديدية في بلجيكا أنه ، بعد أن سمحت الإدارة البلجيكية لمهندسيها بعلاوة قدرها سنتان ونصف مقابل كل بوشل من فحم الكوك تم توفيرها من متوسط ​​استهلاك يبلغ مائتي وعشرة جنيهات لمسافة معينة تم اجتيازها ، تحمل هذا القسط ثمارًا بحيث انخفض الاستهلاك من مائتي وعشرة جنيهات إلى مائة وستة. تلخص هذه الحقيقة الفلسفة الاشتراكية بأكملها: التدريب التدريجي للعامل على العدالة ، وتشجيعه على العمل ، ورفعه إلى براعة التفاني ، بزيادة الأجور ، وتقاسم الأرباح ، والتمييز ، والمكافآت. بالتأكيد لا أقصد إلقاء اللوم على هذه الطريقة ، وهي قديمة قدم العالم: مهما كانت الطريقة التي تتبعها لترويض الثعابين والنمور وجعلها مفيدة ، فإنني أحييها. لكن لا تقل أن وحوشك حمائم. لذلك ، كرد وحيد ، سأوجهك إلى مخالبهم وأسنانهم. قبل أن يهتم المهندسون البلجيكيون باقتصاد الوقود ، أحرقوا ضعف الكمية. لذلك ، من جانبهم ، كان هناك إهمال ، وإهمال ، وإعجوبة ، وهدر ، وربما سرقة ، رغم أنها كانت مرتبطة بالإدارة بموجب عقد أجبرهم على ممارسة كل الفضائل المتناقضة. من الجيد ، كما تقول ، أن تهم العامل. أنا أقول كذلك أنه عادل. لكنني أؤكد أن هذا الاهتمام ، أكثر قوة على الإنسان من الالتزام المقبول طوعًا ، أقوى ، بكلمة واحدة ، من DUTY ، يتهم الإنسان. الاشتراكية تتخلف في الأخلاق ، وتتحول إلى أنفها في المسيحية. لا يفهم الصدقة ، ومع ذلك ، لسماع ذلك ، يفترض المرء أنه اخترع صدقة.

انظر ، علاوة على ذلك ، لاحظ الإشتراكيين ، ما هي الثمار المحظوظة اتقان نظامنا الاجتماعي بالفعل! الجيل الحالي أفضل بلا شك من سابقيه: هل نحن مخطئون في استنتاج أن المجتمع المثالي سينتج مواطنين مثاليين؟ قل بدلاً من ذلك ، أجب المؤمنين المحافظين في عقيدة السقوط ، أنه بعد أن طهر الدين القلوب ، فليس من المدهش أن تشعر المؤسسات بالآثار. الآن دع الدين ينهي عمله ، وليس لديه مخاوف بشأن المجتمع.

إذاً تحدث وتحدث في تجول لا نهاية له من سؤال منظري المدرستين. لا أحد يفهم أن الإنسانية ، لاستخدام تعبير الكتاب المقدس ، هي واحدة وثابتة في أجيالها ، أي أن كل شيء فيها ، في كل فترة من تطورها ، في الفرد كما في الكتلة ، ينبع من نفس المبدأ ، الذي هو ، لا يجري ، ولكن أصبح. إنهم لا يرون ، من ناحية ، أن التقدم في الأخلاق هو غزو مستمر للعقل على الروحانية ، تمامًا كما أن التقدم في الثروة هو ثمرة الحرب التي شنها العمل على مضاجعة الطبيعة ؛ وبالتالي ، فإن فكرة الخير المحلي المفقودة في المجتمع هي فكرة سخيفة مثل فكرة الثروة الوطنية المفقودة من خلال العمل ، وأنه ينبغي النظر إلى حل وسط مع العواطف في نفس الضوء على أنه حل وسط مع الراحة. من ناحية أخرى ، يرفضون فهم ذلك ،إذا كان هناك تقدم في الإنسانية ، سواء كان ذلك من خلال الدين أو من سبب آخر ، فإن فرضية الفساد الدستوري هراء ومتناقض.

ولكني أتوقع الاستنتاجات التي يجب أن أتوصل إليها: دعونا ، في الوقت الحاضر ، أن نثبت ببساطة أن الكمال الأخلاقي للبشرية ، مثل الرفاهية المادية ، يتحقق من خلال سلسلة من التذبذبات بين الرذيلة والفضيلة والجدارة والضعف.

نعم ، تنمو الإنسانية في العدالة ، لكن هذا النمو في حريتنا ، والذي يرجع كليًا إلى نمو ذكائنا ، لا يعطي بالتأكيد دليلًا على حسن طبيعتنا ؛ وبعيدًا عن السماح لنا بتمجيد عواطفنا ، فإنه يدمر حقًا نفوذهم. يتغير نمط وأسلوب خبثنا بمرور الوقت: نهب أباطرة العصور الوسطى المسافر على الطريق السريع ، ثم عرضوا عليه كرم الضيافة في قلاعهم ؛ الإقطاع التجاري ، أقل وحشية ، يستغل البروليتير ويبني مستشفيات له: من يجرؤ على القول أي من الاثنين يستحق كف الفضيلة؟

من بين جميع التناقضات الاقتصادية هي تلك القيمة التي ، من خلال السيطرة على الآخرين وتلخيصها ، تحمل صولجان المجتمع ، وكنت قد قلت تقريباً عن العالم الأخلاقي. حتى القيمة ، تتأرجح بين قطبيها ، القيمة والقيمة المفيدة في التبادل ، تصل إلى دستورها ، تظل لك ولديك ثابتة بشكل تعسفي ؛ شروط الحظ هي تأثير الصدفة ؛ الملكية تقع على عنوان محفوف بالمخاطر ؛ كل شيء في الاقتصاد الاجتماعي مؤقت. ما الذي يجب أن تتعلمه الكائنات الاجتماعية والذكية والحرة من عدم اليقين في القيمة؟ لوضع لوائح ودية من شأنها حماية العمال وضمان التبادل والرخص. يا لها من فرصة سعيدة للجميع للتعويض ، بأمانة ، وعدم اهتمام ، وحنان القلب ، لجهل القوانين الموضوعية للعدالة والظالمة! بدلا من ذلك،أصبحت التجارة في كل مكان ، من خلال الجهد العفوي والموافقة بالإجماع ، عملية غير مؤكدة ، مؤسسة مغامرة ، يانصيب ، وغالباً ما تكون مضللة ومضللة.

ما الذي يلزم صاحب الأحكام ، أمين مخزن المجتمع ، بالتظاهر بأن هناك ندرة ، ودق ناقوس الخطر ، واستفزاز الأسعار؟ قصر النظر العام يضع المستهلك تحت رحمته. بعض التغير في درجة الحرارة يقدم له ذريعة ؛ إن احتمال المكسب المؤكد يفسده أخيراً ، والخوف ، الذي انتشر بمهارة في الخارج ، يلقي بالسكان على قدميه. من المؤكد أن الدافع الذي يحرك المحتال ، اللص ، القاتل ، تلك الطبيعة المشوّهة ، حسب النظام الاجتماعي ، هو نفسه الذي يحرك المحتكر الذي لا يحتاج إليه. كيف ، إذن ، هل يتحول هذا الشغف بالربح ، المتخلى عن نفسه ، إلى تحيز المجتمع؟ لماذا كان التشريع الوقائي والقمعي والقهري ضروريًا دائمًا لوضع حد للحرية؟ هذه هي الحقيقة المتهمة ، والتي من المستحيل إنكارها:في كل مكان نما القانون من سوء المعاملة ؛ في كل مكان وجد المشرع نفسه مضطرًا إلى جعل الإنسان عاجزًا عن الأذى ، وهو مرادف لإخماد أسد أو التشويش على الخنزير. والاشتراكية نفسها ، التي تقلد الماضي على الإطلاق ، لا تقدم أي ذريعة أخرى: ما هو ، في الواقع ، المنظمة التي تدعي ، إن لم يكن ضماناً أقوى للعدالة ، تقييداً أكمل للحرية؟

السمة المميزة للتاجر هي جعل كل شيء إما كائنًا أو أداة حركة. ينفصل عن زملائه ، ومصالحه مفصولة عن مصالح الآخرين ، فهو مع وضد كل الأفعال ، كل الآراء ، جميع الأطراف. إن الاكتشاف ، العلم ، هو في نظره أداة حرب ، يخرج عن طريقها ويحاول إزالتها ، ما لم يتمكن من استغلالها بنفسه لقتل منافسيه. الفنان ، وهو شخص متعلم ، هو مدفعي يعرف كيفية التعامل مع السلاح ، ومن يحاول أن يفسده ، إذا لم يستطع الفوز به. التاجر مقتنع بأن المنطق هو فن إثبات الإرادة الحقيقية والخطأ ؛ لقد كان مخترع الفساد السياسي والاتجار في الضمائر ودعارة المواهب وفساد الصحافة. إنه يعرف كيفية العثور على الحجج والدعاة لجميع الأكاذيب ،كل الآثام. لم يخدع وحده بمفرده فيما يتعلق بقيمة الأحزاب السياسية: فهو يرى أنها جميعها قابلة للاستغلال على قدم المساواة ، أي العبث على حد سواء.

دون احترام لآرائه المعلنة ، التي يتخلى عنها ويستأنفها بالتناوب ؛ يلاحق بحدة في حالات أخرى انتهاكات الإيمان التي هو نفسه مذنب ، يكمن في ادعاءاته ، يكمن في تمثيلاته ، يكمن في قوائمه ؛ يبالغ ، يخفف ، يبالغ. إنه يعتبر نفسه مركز العالم ، وكل شيء خارجه له فقط وجود وقيمة وحقيقة نسبية. إنه خفي ومهذب في معاملاته ، كما ينص ، يحتفظ ، يرتجف دائمًا خشية أن يقول الكثير أو لا يكفي ؛ يسيء استخدام الكلمات مع التعميم البسيط من أجل عدم المساس بنفسه ، وتحديدًا حتى لا يسمح بأي شيء ، ينقلب على نفسه ثلاث مرات ويفكر سبع مرات تحت ذقنه قبل أن يقول كلمته الأخيرة. هل انتهى أخيرًا؟ يعيد قراءة نفسه ، يفسر نفسه ، يعلق على نفسه ؛إنه يعذب نفسه لإيجاد معنى عميق في كل جزء من عقده ، وفي أوضح العبارات عكس ما يقولون.

يا له من فن لا حصر له ، يا له من نفاق ، في علاقاته مع العامل اليدوي! من صاحب متجر بسيط إلى المقاول الكبير ، ما مدى مهارتهم في استغلال ذراعيه! كيف يعرفون جيدًا كيف يتعاملون مع العمل ، من أجل الحصول عليه بسعر منخفض! في المقام الأول ، هو الأمل الذي يتلقى السيد خدمة طفيفة. إذاً فهو وعد يتخذه عن طريق اشتراطه بعض الواجب ؛ ثم محاكمة ، تضحية ، لأنه لا يحتاج إلى أحد ، والتي يجب على الرجل المؤسف أن يعترف بها عن طريق إرضاء نفسه بأقل الأجور ؛ هناك توترات لا حصر لها ورسوم زائدة ، يتم تعويضها عن طريق التسويات في أيام الدفع التي تتم بأكثر روح جشع وخداع. ويجب على العامل أن يصمت ويثني الركبة ، وأن يثبت قبضته تحت عبوته: لأن صاحب العمل لديه العمل ،وسعيد فقط هو الذي يستطيع الحصول على صالح النصب. ولأن المجتمع لم يجد حتى الآن طريقة لمنع وقمع ومعاقبة هذه العملية الطاحنة البغيضة ، العفوية للغاية ، بارعة جدا ، المنفصل عن كل الدافع المتفوق ، ويعزى ذلك إلى القيود الاجتماعية. ما حماقة!

التاجر بالعمولة هو نوع ، أعلى تعبير ، احتكار ، تجسيد للتجارة ، أي الحضارة. تعتمد كل وظيفة على وظيفته ، أو تشارك فيه ، أو تستوعبها: لأنه ، من وجهة نظر توزيع الثروة ، تكون علاقات الرجال مع بعضهم البعض قابلة للتحويل إلى التبادلات ، أي إلى نقل القيم ، قد يقال أن الحضارة تتجسد في تاجر العمولة.

الآن ، استفسر من عمولة التجار عن أخلاق تجارتهم ؛ سيكونون صريحين معك. سيخبرك الجميع أن عمولة العمل هي ابتزاز. يتم تقديم شكاوى من عمليات الاحتيال والغش التي تسبب العار للمصنّعين: التجارة وأشير بوجه خاص إلى تجارة العمولات ليست سوى مؤامرة عملاقة ودائمة من المحتكرين ، عن طريق المنعطفات المتنافسة أو المنضمّة إلى مجموعات. إنها ليست وظيفة يتم تنفيذها بهدف تحقيق ربح مشروع ، وإنما هي تنظيم واسع للمضاربة في جميع مواد الاستهلاك ، وكذلك على تداول الأشخاص والمنتجات. يتم التغاضي بالفعل في هذه المهنة: كم عدد فواتير الطرق التي تم فائضها ومحوها وتغييرها! كم عدد الطوابع المزيفة! كم من الضرر أخفى أو يضاعف عن طريق الاحتيال! كم عدد الأكاذيب بالنسبة للجودة! كم عدد الوعود المقدمة والسحب!كم من الوثائق قمعت! ما المؤامرات ومجموعات! ثم ما الكنوز!

التاجر بالعمولة أي التاجر أي الرجل هو مقامر ، قذف ، مشعوذ ، مرتزق ، لص ، مزور ….

هذا هو تأثير مجتمعنا العدائي ، لاحظ الصوفيون الجدد. هكذا نقول للناس التجاريين ، أولهم تحت كل الظروف يتهمون بفساد القرن. إنهم يتصرفون كما يفعلون ، إذا صدقناهم ، لمجرد تعويضهم وضد ميلهم: إنهم يتبعون الضرورة ؛ لهم هو حالة الدفاع المشروع.

هل يتطلب الأمر بذل جهد عبقري ليرى أن هذه الاتهامات المتبادلة تضرب الطبيعة ذاتها للإنسان ، وأن الانحراف المزعوم للمجتمع ليس سوى تحريف للإنسان ، وأن معارضة المبادئ والمصالح ليست سوى حادث خارجي ، لذلك أن أتكلم ، الأمر الذي يريحنا ، ولكن دون ممارسة تأثير ضروري ، كل من سواد الأنانية والفضائل النادرة التي يتم تكريم جنسنا بها؟

أفهم المنافسة غير المتجانسة وآثارها التي لا تقاوم: لا مفر منها. المنافسة ، في تعبيرها الأعلى ، هي التحفيز الذي يحفز به العمال بالمثل ويحافظوا على بعضهم البعض. ولكن ، في انتظار تحقيق تلك المنظمة التي يجب أن ترفع مستوى المنافسة لطبيعتها الحقيقية ، فإنها تظل حربًا أهلية يقوم فيها المنتجون ، بدلاً من مساعدة بعضهم البعض في العمل ، بالطحن والسحق لبعضهم البعض من خلال العمل. الخطر هنا وشيك ؛ الإنسان ، لتفادي ذلك ، كان له قانون الحب الأعلى هذا ؛ ولم يكن هناك شيء أسهل ، مع دفع المنافسة إلى أقصى الحدود لصالح الإنتاج ، بدلاً من إصلاح آثارها القاتلة من خلال التوزيع العادل. بعيدا عن ذلك ، أصبحت هذه المنافسة الفوضوية ، كما كانت ، روح العامل وروحه.وضع الاقتصاد السياسي في أيدي رجل سلاح الموت هذا ، وضرب ؛ لقد استخدم المنافسة ، حيث يستخدم الأسد كفوفه وفكينه ، للقتل والتهام. كيف ، إذن ، أكرر ، أن حادثًا خارجيًا كليًا قد غير طبيعة الإنسان ، الذي من المفترض أن يكون جيدًا ولطيفًا واجتماعيًا؟

تاجر النبيذ يدعو له المساعدات هلام ، ماغن ، الحشرات ، المياه ، والسموم. من خلال مزيج من بلده يضيف إلى الآثار المدمرة للمنافسة. من أين تأتي هذه الهوس؟ من الحقيقة ، كما تقول ، أن منافسه يضعه في مثال! وهذا المنافس الذي يحرضه؟ بعض المنافسين الآخرين. لذلك ، إذا قمنا بجولة في المجتمع ، فسوف نجد أنها هي الجماهير ، وفي كل فرد على حدة ، الذي ، من خلال اتفاق ضمني ، عن مشاعرهم ، الكبرياء ، الكسل ، الجشع ، عدم الثقة ، الغيرة ، نظمت هذه الحرب البغيضة.

بعد جمع الأدوات والمواد والعمال عنه ، يجب على المقاول استرداد المنتج ، بالإضافة إلى مقدار نفقاته ، أولاً مصلحة رأس ماله ، ومن ثم الربح. ونتيجة لهذا المبدأ ، أصبح الإقراض عند الفائدة مؤسسًا أخيرًا ، وقد تحقق هذا المكسب ، الذي يعتبر في حد ذاته ، دائمًا شرعيًا. بموجب هذا النظام ، فإن شرطة الأمم التي لم تر في البداية التناقض الأساسي للقروض قيد الفائدة ، كان العامل المأجور ، بدلاً من الاعتماد مباشرة على نفسه ، مضطرًا إلى الاعتماد على صاحب العمل ، حيث أن الجندي ينتمي إلى العد ، أو قبيلة للبطريرك. كان ترتيب الأشياء هذا ضروريًا ، وريثما يتم تحقيق المساواة التامة ، لم يكن من المستحيل ضمان رفاه الجميع. ولكن عندما السيد ، في الأنانية غير المنضبط ،قال للعبد: “لا تشاركني معي، وسرقته بضربة واحدة من المخاض والأجور ، أين هي الضرورة ، فأين العذر؟ هل سيكون من الضروري إلى أبعد من ذلك ، من أجل تبرير الشهية القابلة للتحويل ، أن نعود إلى الشهية سريعة الغضب؟ انتبه: في التراجع من أجل تبرير الإنسان في سلسلة شهواته ، بدلاً من إنقاذ أخلاقه ، تتخلى عنه. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.أنت تتخلى عنها. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.أنت تتخلى عنها. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.

الطبيعة جعلت الإنسان مؤنساً: التطور الغرائزي لغرائزه يجعله الآن ملاكًا للأعمال الخيرية ، ويسرقه الآن حتى من شعور الأخوة وفكرة الإخلاص. هل رأى أي شخص رأسماليًا ، متعبًا من المكاسب ، يتآمر من أجل الصالح العام وجعل تحرير البروليتاريا آخر تكهنات له؟ هناك الكثير من الناس ، من حظهم المفضل ، الذين لا يوجد شيء غير متاح لهم ، لكن تاج الإحسان: الآن ، أين هو البقال الذي ، الذي أصبح غنيًا ، يبدأ البيع بسعر التكلفة؟ أين يترك الخباز ، الذي يتقاعد من العمل ، عملائه ومؤسسته إلى مساعديه؟ أين الاستسلام الذي يتخلى عن المخدرات بقيمته الحقيقية ، تحت ذريعة إنهاء شؤونه؟ عندما يكون للمؤسسة الخيرية شهدائها ، فلماذا لا يكون لها هواة؟ إذا كان ينبغي أن تشكل فجأة مؤتمر حاملي السندات ،لقد تقاعد الرأسماليون ورجال الأعمال ، ولكن لا يزالون صالحين للخدمة ، بهدف الاستمرار في عدد معين من الصناعات دون مبرر ، في وقت قصير سيتم إصلاح المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. لكن العمل من أجل لا شيء! هذا بالنسبة لفنسنت دي بولس ، فينيلونس ، كل أولئك الذين لطالما دمرت أرواحهم وكانت قلوبهم نقية. الرجل المخصب بالربح سيكون مستشارًا للبلدية ، وعضوًا في لجنة الجمعيات الخيرية ، وضابطًا في مدارس الأطفال: سوف يؤدي جميع الوظائف الفخرية ، باستثناء ما سيكون فعالًا ، لكنه بغيض لعاداته. العمل دون أمل في الأرباح! لا يمكن أن يكون ذلك ، لأنه سيكون تدمير الذات. يود ، ربما ؛ ليس لديه الشجاعة. meliora proboque ، وتدهور sequor.المالك المتقاعد هو في الحقيقة بومة من خشب الزان الذي يتجمع الخرافات في الفئران المشوهة حتى يكون جاهزًا للالتهام بها. هل يتحمل المجتمع أيضًا المسؤولية عن هذه الآثار المترتبة على العاطفة لفترة طويلة ، وحرًا ، ومرتاح تمامًا؟

من ، إذن ، سوف يفسر هذا اللغز الخاص بكائن متشعب ومتنوع ، قادر في آن واحد على أعلى الفضائل وأخطر الجرائم؟ الكلب يلعس سيده الذي يضربه ، لأن طبيعة الكلب هي الإخلاص وهذه الطبيعة لا تتركه أبدًا. يلجأ الخروف إلى أحضان الراعي الذي يهرب ويأكله ، لأن خصائص الأغنام التي لا تنفصل هي اللطف والسلام. يركض الحصان من خلال اللهب وإطلاق النار العنب دون لمس مع قدميه بسرعة التحرك الجرحى والموتى يرقد في طريقه ، لأن روح الحصان لا يمكن تغييرها في كرمه. هذه الحيوانات هي شهداء من أجلنا من خلال ثبات وتفاني طبيعتها. العبد الذي يدافع عن سيده في خطر حياته ، لخيانة قليلة من الذهب وقتلته ؛الزوجة العفة تلوث سريرها بسبب بعض الاشمئزاز أو الغياب ، وفي لوكريس نجد مسالينا ؛ يقوم المالك ، بالتناوب الأب والطاغية ، بتجديد واستعادة مزارعه المدمر ويطرد من أرضه عائلة عدد كبير للغاية من الفلاح ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟يعيد بناء مزارعه المدمر ويعيده إلى أرضه ، ويعيش عائلة المزارع الكثيرة للغاية ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟يعيد بناء مزارعه المدمر ويعيده إلى أرضه ، ويعيش عائلة المزارع الكثيرة للغاية ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟

إلى خصومة المجتمع ، أنت تقول دائمًا ؛ إلى حالة الانفصال ، العزلة ، العداء لزملائه ، التي عاش فيها الإنسان حتى الآن ؛ بكلمة واحدة ، إلى هذا الاغتراب من قلبه الذي أدى به إلى خطأ التمتع بالحب ، والممتلكات الحيازة ، وآلام المخاض ، والتسمم بالفرح ؛ لذلك الضمير المشوه ، باختصار ، الذي لم يتوقف الندم عن ملاحقته باسم الخطيئة الأصلية. عندما يتوقف الإنسان ، المصلح مع نفسه ، عن النظر إلى جاره وطبيعته كقوات معادية ، عندئذٍ سيحبه وينتج ببساطة عن طريق عفوية طاقته ؛ عندها سيكون شغفه أن يعطي ، كما هو اليوم أن يكتسب ؛ وبعد ذلك سوف يسعى في العمل والتفاني سعادته الوحيدة ، فرحته العليا. بعد ذلك ، أحب أن أصبح قانون الإنسان حقًا وبشكل لا ينفصم ، فالعدالة ستكون بعد ذلك اسمًا فارغًا ،تذكار مؤلم لفترة من العنف والدموع.

بالتأكيد أنا لا أغفل حقيقة العداء ، أو ، كما يحلو لك أن تسميها ، الاغتراب الديني ، أكثر من ضرورة التوفيق بين الإنسان مع نفسه ؛ فلسفتي كلها ليست سوى إدامة للمصالحة. أنت تقر بأن الاختلاف في طبيعتنا هو أساس المجتمع ، أو دعنا نقول بالأحرى مادة الحضارة. هذه بالضبط هي الحقيقة ، لكن ، تذكر جيدًا ، الحقيقة غير القابلة للتدمير التي أطلب المعنى منها. بالتأكيد يجب أن نكون قريبين جدًا من الفهم ، إذا ، بدلاً من اعتبار انشقاق وتناغم الكليات البشرية فترتين متميزتين ، مقطوعتين ومتطورتين في التاريخ ، فإنك توافق على النظر إليّ معي كوجهي وجهنا الطبيعة ، من أي وقت مضى السلبية ، من أي وقت مضى في طريق المصالحة ، ولكن أبدا التوفيق تماما. في كلمة واحدة،نظرًا لأن الفردية هي الحقيقة الأساسية للبشرية ، فإن الارتباط هو فترتها التكميلية ؛ لكن كلاهما في مظهر دائم ، والعدالة على الأرض هي حالة الحب إلى الأبد.

وهكذا فإن عقيدة السقوط ليست مجرد تعبير عن حالة خاصة وعابرة للعقل والأخلاق البشرية: إنها الاعتراف العفوي ، في عبارة رمزية ، بهذه الحقيقة المذهلة لأنها غير قابلة للتدمير ، أو الذنب ، أو الميل إلى الشر من عرقنا. لعنة علي آثم! يبكي من كل يد وفي كل لسان ضمير الجنس البشري. فو nobis quia peccavimus! الدين ، بإعطاء هذه الفكرة شكلاً ملموسًا ودراميًّا ، قد عاد حقًا إلى ما وراء التاريخ وما وراء حدود العالم لما هو ضروري وضروري في روحنا ؛ هذا ، من جانبه ، كان مجرد سراب فكري. لم يكن مخطئًا فيما يتعلق بأهمية الحقيقة ودوامها. الآن ، هذه هي الحقيقة التي يجب أن نأخذها في الحسبان ، ومن وجهة النظر هذه أيضًا ، علينا أن نفسر عقيدة الخطيئة الأصلية.

كان لدى جميع الشعوب عاداتهم الواضحة ، وتضحياتهم التوبة ، ومؤسساتهم القمعية والعقابية ، التي ولدت من رعب الخطيئة وندمها. الكاثوليكية ، التي بنت نظرية أينما عبرت العفوية الاجتماعية عن فكرة أو أودعت أملاً ، تحولت إلى سر في الحفل الرمزي والفعال في آن واحد الذي عبر فيه الآثم عن توبته ، وطلب العفو عن الله والرجل عن ذنبه ، وأعد نفسه لحياة افضل. وبالتالي ، فأنا لا أتردد في القول إن الإصلاح ، برفضه النفض ، والتخلي عن كلمة ميتانويا ، وإسناد الإيمان وحده إلى فضيلة التبرير ، وإلغاء تشريع التوبة باختصار ، اتخذ خطوة إلى الوراء وفشل تماماً في الاعتراف بقانون التقدم. لإنكار كان عدم الرد. في هذه النقطة كما في كثيرين آخرين ، طالبت انتهاكات الكنيسة بالإصلاح.نظريات التوبة ، واللعنة ، ومغفرة الخطيئة ، والنعمة الواردة ، إذا جاز لي أن أقول ذلك ، في حالة كامنة ، كامل نظام تعليم الإنسانية ؛ هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.

وحيث أن المسيحية أي الإنسانية الدينية لم تكن مخطئة فيما يتعلق بواقع حقيقة أساسية في الطبيعة الإنسانية وهي حقيقة حددتها بعبارة المراوغة الأصلية ، فلنواصل استجواب المسيحية والإنسانية ، بالنسبة لمعنى هذه الحقيقة. دعونا لا نتفاجأ سواء بالمجاز أو بالرمز: الحقيقة مستقلة عن الشخصيات. وإلى جانب ذلك ، ما هي الحقيقة بالنسبة لنا ولكن التقدم المستمر لعقولنا من الشعر إلى النثر؟

ودعونا أولاً نتساءل عما إذا كانت هذه الفكرة المفردّة على الأقل عن المراوغة الأصلية ، في مكان ما في اللاهوت المسيحي ، لا ترتبط بها. بالنسبة للفكرة الحقيقية ، فإن الفكرة العامة ، لا يمكن أن تنتج عن تصور معزول ؛ يجب أن يكون هناك سلسلة.

تابعت المسيحية ، بعد أن فرضت عقيدة السقوط في الفصل الأول ، فكرها بالتأكيد ، لكل من يجب أن يموت في حالة التلوث هذه ، انفصال لا رجعة فيه عن الله ، إلى الأبد. ثم أكملت نظريتها عن طريق التوفيق بين هذين الأضداد بواسطة عقيدة إعادة التأهيل أو النعمة ، والتي بموجبها يتم التوفيق بين كل مخلوق يولد في كراهية الله من خلال مزايا يسوع المسيح ، التي تجعل الإيمان والتوبة فعالين. وهكذا ، فساد أساسي لطبيعتنا وطول أمد العقوبة ، إلا في حالة الخلاص من خلال المشاركة الطوعية في تضحيات المسيح ، وهذا باختصار تطور الفكر اللاهوتي. التأكيد الثاني هو نتيجة الأولى. والثالث هو إنكار وتحويل اثنين آخرين: في الواقع ،نائب دستوري كونه غير قابل للتدمير بالضرورة ، فإن الكفارة التي تنطوي عليها هي أبدية في حد ذاتها ، ما لم يأت قوة متفوقة لكسر القدر ورفع الفوضى من خلال تجديد متكامل.

العقل البشري ، في نزواته الدينية وكذلك في نظرياته الأكثر إيجابية ، له دائمًا طريقة واحدة ؛ أنتجت الميتافيزيقيا نفسها الألغاز المسيحية وتناقضات الاقتصاد السياسي ؛ الإيمان ، دون معرفة ذلك ، معلقة على العقل ؛ ونحن ، المستكشفون من المظاهر الإلهية والإنسانية ، يحق لهم التحقق ، باسم العقل ، من فرضيات اللاهوت.

إذن ، ما الذي كان العقل العالمي ، الذي صيغ في العقيدة الدينية ، يرى في الطبيعة البشرية ، عندما أعلن ، من خلال هذا البناء الميتافيزيائي المنتظم ، تعاقبًا بارعًا للجريمة ، وأبدية العقوبة ، وضرورة النعمة؟ أصبحت حجاب اللاهوت شفافة لدرجة أنه يشبه التاريخ الطبيعي.

إذا تصورنا العملية التي من المفترض أن يكون الكائن الأسمى قد أنتجها جميع الكائنات ، لم يعد كإصدار ، وممارسة للقوة الإبداعية والمادة لانهائية ، ولكن كتقسيم أو تفريق بين هذه القوة الجوهرية ، كل كائن ، منظم أو غير منظم ، سيظهر لنا الممثل الخاص لأحد الإمكانات التي لا حصر لها من الكائن اللانهائي ، كقسم من المطلق ؛ وجمع كل هذه الشخصيات (السوائل والمعادن والنباتات والحشرات والأسماك والطيور والأربعة أضعاف) سيكون الخلق والكون.

الإنسان ، وهو اختصار للكون ، يلخص ويتوحد في شخصه كل إمكانات الوجود ، كل أقسام المطلق ؛ إنه القمة التي تلتقي فيها هذه الإمكانات ، التي لا توجد إلا من خلال اختلافها ، في مجموعة ، ولكن دون اختراق أو التورط في بعضهما البعض. الإنسان ، إذن ، بهذا التجميع ، هو الروح والمادة في آن واحد ، والعفوية والتأمل ، والآلية والحياة ، والملاك والغاشمة. إنه سامة مثل الأفعى ، مثل الدموي ، الشراعي مثل الخنزير ، فاحش مثل القرد. ومكرس مثل الكلب ، كرخاء مثل الحصان ، كادح مثل النحلة ، أحادي مثل الحمامة ، مؤنس مثل القندس والغنم. وبالإضافة إلى ذلك فهو رجل ، وهذا هو معقول ومجاني ، عرضة للتعليم والتحسين. يتمتع الرجل بأسماء كثيرة مثل كوكب المشتري ؛كل هذه الأسماء التي يحملها مكتوبة على وجهه ؛ وفي المرآة المتنوعة للطبيعة ، فإن غريزته المعصومة قادرة على التعرف عليها. الثعبان جميل للسبب. إنه الضمير الذي يجدها بغيضة وقبيحة. لقد استوعب القدماء وكذلك الحداثة هذه الفكرة عن دستور الإنسان من خلال تكتل جميع الإمكانات الأرضية: كان عمال غال و لافاتير ، إذا جاز لي القول ، محاولات فقط لتفكك التوفيق بين البشر ، وتصنيفهم لنا كليات صورة مصغرة للطبيعة. الإنسان ، باختصار ، مثل النبي في عرين الأسود ، يُعطى بشكل حقيقي للوحوش ؛ وإذا كان هناك أي شيء مصمم على أن يظهر للأجيال القادمة النفاق الشرير لعصرنا ، فهو حقيقة أن الأشخاص المتعلمين ، المتعصبين الروحيين ،لقد فكرت في خدمة الدين والأخلاق من خلال تغيير طبيعة جنسنا وإعطاء التشريح.

وبالتالي فإن السؤال الوحيد المتبقي هو ما إذا كان يعتمد على الإنسان ، على الرغم من التناقضات التي يتكاثر فيها الانبعاث التدريجي لأفكاره من حوله ، لإعطاء مجال أكثر أو أقل للإمكانيات الموضوعة تحت سيطرته ، أو ، كما يقول الأخلاقيون ، عواطفه ؛ بعبارة أخرى ، ما إذا كان ، مثل هرقل القديم ، يمكنه التغلب على الحيوية التي تحيق به ، الفيلق الجهدي الذي يبدو جاهزًا للتهامه.

الآن ، تشهد الشهادة العالمية للشعوب وقد أظهرنا ذلك في الفصلين الثالث والرابع أن هذا الرجل ، بكل ما عليه من دوافع حيوانية ، يتم تلخيصه في الذكاء والحرية ، أي ، أولاً ، هيئة تقدير والاختيار ، وثانياً ، قوة العمل التي تنطبق بشكل غير مبال على الخير والشر. لقد أظهرنا كذلك أن هاتين الكلياتتين اللتين تمارسان التأثير اللازم على بعضهما البعض ، عرضة للتطور والتحسين إلى أجل غير مسمى.

تم العثور على القدر الاجتماعي ، حل لغز الإنسان ، في هذه الكلمات: التعليم ، التقدم.

تعليم الحرية ، وترويض غرائزنا ، وحرمان روحنا أو استردادها ، وهذا ، كما أثبت ليسينج ، هو معنى اللغز المسيحي. سيستمر هذا التعليم طوال حياتنا وتعليم الإنسانية: يمكن حل تناقضات الاقتصاد السياسي ؛ التناقض الأساسي لوجودنا لن يكون. هذا هو السبب في أن معلمي الإنسانية العظماء ، موسى ، بوذا ، يسوع المسيح ، زرادشت ، كانوا جميعهم من رسل الكفارة ، رموز حية للتوبة. الإنسان بطبيعته آثم ، وهذا ليس ، في الأساس ، غير ساذج ، ولكنه ليس سويًا ، وهو قدرته على إعادة خلق مبدئه في نفسه دائمًا. هذا هو ما شعر به أعظم الرسامين ، رافائيل ، بعمق ، عندما قال إن الفن يتكون في تقديم الأشياء ، ليس كما صنعتها الطبيعة ، ولكن كما كان ينبغي لها أن تصنعها.

من الآن فصاعدًا ، نحن من علم اللاهوتيين ، لأننا وحدنا نواصل تقاليد الكنيسة ، نحن وحدنا نملك معنى الكتاب المقدس والمجالس والآباء. يعتمد تفسيرنا على الأسس الأكثر تأكيدًا والأكثر أصالة ، على أعظم سلطة يمكن للرجل أن يستأنفها ، والبناء الميتافيزيائي للأفكار والحقائق. نعم ، الإنسان شرير لأنه غير منطقي ، لأن دستوره هو مجرد انتقائية تحمل إمكانات وجوده في صراع دائم ، بغض النظر عن تناقضات المجتمع. حياة الإنسان ليست سوى حل وسط مستمر بين العمل والألم والحب والتمتع والعدالة والأنانية ؛والتضحية الطوعية التي يقدمها الإنسان في الطاعة لجاذبيته الدنيوية هي المعمودية التي تمهد الطريق لمصالحةه مع الله وتجعله يستحق هذا الاتحاد اللطيف والسعادة الأبدية.

إن هدف الاقتصاد الاجتماعي ، المتمثل في تأمين النظام بشكل مستمر في العمل وتفضيل تعليم السباق ، هو جعل الصدقة تلك المؤسسة الخيرية التي لا تعرف كيف تحكم عبيدها لا لزوم لها بالمساواة ، أو الأفضل ، لجعل الصدقة تتطور من العدالة ، كزهرة من جذعها. آه!لو كان للجمعيات الخيرية القدرة على خلق السعادة بين الرجال ، لكان ذلك قد أثبت ذلك منذ زمن بعيد والاشتراكية ، بدلاً من السعي لتنظيم العمل ، كان عليها أن تقول: “احذر ، أنت تفتقر إلى الصدقة“.

لكن ، للأسف! الصدقة في الإنسان متوقفة ، خبيثة ، بطيئة ، فاترة ؛ من أجل العمل ، يحتاج الإكسير والروائح. هذا هو السبب في أنني تشبثت بالعقيدة الثلاثية المتمثلة في المراوغة واللعنة والخلاص أي الكمال من خلال العدالة. الحرية هنا أدناه في حاجة دائمًا إلى المساعدة ، والنظرية الكاثوليكية للمفضلات السماوية تأتي لإكمال هذا العرض الواقعي للغاية من بؤس طبيعتنا.

يقول اللاهوتيون إن النعمة هي ، حسب ترتيب الخلاص ، كل مساعدة أو وسيلة يمكنها أن توصلنا إلى الحياة الأبدية. وهذا يعني أن الإنسان يتقن نفسه ، ويحضّر نفسه ، ويؤنس نفسه فقط من خلال المساعدة المستمرة للتجربة ، من خلال الصناعة والعلوم والفن ، من خلال المتعة والألم ، بكلمة ، من خلال جميع التمارين البدنية والعقلية.

هناك نعمة اعتيادية ، تسمى أيضًا التبرير والتقديس ، والتي تُصوَّر على أنها نوعية تقيم في الروح ، وتحتوي على فضائل ومقدسات الروح القدس ، ولا تنفصل عن الصدقة. بمعنى آخر ، النعمة المعتادة هي رمز غلبة النبضات الجيدة ، التي تقود الإنسان إلى النظام والمحبة ، والتي نجح من خلالها في إخضاع ميوله الشريرة وبقائه سيدًا في مجاله. أما بالنسبة للنعمة الفعلية ، فهذا يشير إلى الوسائل الخارجية التي تعطي المجال للمشاعر المنظمة وتعمل على مكافحة العواطف الهدامة.

النعمة ، حسب القديس أغسطينوس ، لا مبرر لها ، وتسبق الخطيئة في الإنسان. أعرب بوسويت عن نفس الفكر في أسلوبه المليء بالخداع والحنان: عندما شكل الله أحشاء الإنسان ، وضع أصلاً الخير هناك. في الواقع ، فإن أول إرادة حرة هي في هذا الخير الطبيعي ، الذي يحرض الإنسان باستمرار على أن يأمر ، للعمل ، للدراسة ، إلى الحياء ، إلى الإحسان ، والتضحية. لذلك يمكن للقديس بولس أن يقول ، دون مهاجمة الإرادة الحرة ، أنه في كل ما يتعلق بتحقيق الخير ، يعمل الله فينا للإرادة والقيام. لأن كل طموحات الإنسان المقدسة موجودة فيه قبل أن يبدأ في التفكير والشعور ؛ وألم القلب الذي يختبره عندما ينتهكهم ، والبهجة التي يملأ بها عندما يطيعهم ، كل الدعوات ، باختصار ،التي تأتي إليه من المجتمع وتعليمه ، لا تنتمي إليه.

عندما تكون النعمة هكذا تختار الوصية الخير بفرح وحب ، دون تردد ودون استدعاء ، فهي مصممة على نحو فعال. لقد شهد كل واحد عمليات نقل الروح هذه التي قررت فجأة مهنة ، فعل البطولة. الحرية لا تهلك فيها. ولكن من خلال تحديداتها المسبقة ، يمكن القول إنه كان لا بد من أن تقرر ذلك. لقد أخطأ البيلاجيون واللوثريون وغيرهم في قولهم إن النعمة أضعفت حرية الاختيار وقتلت القوة الإبداعية للإرادة ؛ حيث أن جميع قرارات الإرادة تأتي بالضرورة إما من المجتمع الذي يحافظ عليها ، أو من الطبيعة التي تفتح مهنتها وتشير إلى مصيرها.

ولكن ، من ناحية أخرى ، فإن الأوغسطينيين والتومينيون والكونغرويون ويانسن وتوماسين ومولينا ، وما إلى ذلك ، كانوا مخطئين بشكل غريب عندما ، مع الإبقاء على الإرادة والنعمة الحرة مرة واحدة ، فشلوا في رؤية ذلك بين هذين المصطلحين نفس العلاقة موجود بين الجوهر والشكل ، وأنهم اعترفوا بوجود معارضة غير موجودة. الحرية ، مثل الذكاء ، مثل كل مادة وكل قوة ، تحدد بالضرورة ، أي أن لها أشكالها وخصائصها. الآن ، في حين أن الشكل والسمة متأصلان في المضمون ومعاصران من حيث الجوهر ، فيتم تقديم الشكل في الحرية من خلال ثلاثة عوامل خارجية ، كما كانت ، جوهر الإنسان ، قوانين الفكر ، التمرين أو التعليم. النعمة ، الجميلة ، مثلها مثل الإغراء المقابل ، تشير بالتحديد إلى حقيقة عزم الحرية.

خلاصة القول ، إن جميع الأفكار الحديثة المتعلقة بتعليم الإنسانية ليست سوى تفسير ، وفلسفة عقيدة النعمة الكاثوليكية ، وهي عقيدة بدت غامضة لمؤلفيها فقط بسبب أفكارهم بناءً على الإرادة الحرة ، والتي من المفترض أن يتم تهديدهم بها في أقرب وقت تحدث نعمة أو مصدر قراراتها. نؤكد ، على العكس من ذلك ، أن هذه الحرية ، غير المبالية في حد ذاتها بكل أشكالها ، لكن المقدرة على العمل والتشكل وفقًا لترتيب محدد مسبقًا ، تتلقى أول دفعة من الخالق الذي يلهمها بالحب والذكاء والشجاعة والقرار ، وجميع مواهب الروح القدس ، ومن ثم يسلمها إلى تجربة العمل. ويترتب على ذلك أن النعمة هي بالضرورة حركة مسبقة ، وبدون ذلك ، لن يكون الإنسان قادرًا على أي نوع من الخير ،ومع ذلك ، فإن الإرادة الحرة تحقق مصيرها تلقائيًا ، مع التفكير والاختيار. في كل هذا لا يوجد تناقض ولا غموض. الإنسان ، بقدر ما هو رجل ، جيد ؛ ولكن ، مثل الطاغية الذي وصفه أفلاطون ، والذي كان هو أيضًا معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه آلاف الوحوش ، التي يجب أن تعبدها عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، تسبب له للتغلب. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.من كان ، أيضًا ، معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه ألف وحوش ، والتي يجب أن تتسبب له عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، في التغلب عليه. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.من كان ، أيضًا ، معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه ألف وحوش ، والتي يجب أن تتسبب له عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، في التغلب عليه. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.سوف يبدو لك رائعا مع الوضوح والوئام.سوف يبدو لك رائعا مع الوضوح والوئام.

والآن رجل الله؟

الله ، وفقًا للفرضية اللاهوتية ، كونه كائنًا مطلقًا ، مطلقًا ، شديد التخليق ، حكيمًا بلا حدود ، وبالتالي فهو غير قابل للإصلاح ومقدسًا ، أنا ، من الواضح أن الإنسان ، توفيقية الخلق ، نقطة الاتحاد للجميع الإمكانات التي تتجلى في الخلق ، الجسدية ، العضوية ، العقلية ، والأخلاقية ؛ الإنسان ، الكمال والخطأ ، لا يلبي شروط الألوهية لأنه ، من طبيعة عقله ، يجب أن يتصورها. لا هو ولا الله ، ولا يستطيع ، أن يصبح ، الله.

علاوة على ذلك ، فإن البلوط ، والأسد ، والشمس ، والكون نفسه ، وأقسام المطلق ، ليسوا هم الله. في نفس السكتة الدماغية أطيح بعبادة الإنسان وعبادة الطبيعة.

الآن علينا أن نقدم الدليل المضاد لهذه النظرية.

من وجهة نظر التناقضات الاجتماعية ، حكمنا على أخلاق الإنسان. علينا أن نحكم ، بدوره ، ومن وجهة النظر نفسها ، على أخلاق العناية الإلهية. بعبارة أخرى ، هل الله ممكن ، حيث أن الإيمان والتكهنات يقدمانه من أجل العشق للبشر؟