نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر /28

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو ،
فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

2. – عرض أسطورة العناية الإلهية. – تراجع الله.

من بين البراهين ، إلى العدد الثالث ، الذي اعتاد اللاهوتيون والفلاسفة تقديمه لإظهار وجود الله ، فإنهم يعطون المكانة الأولى للموافقة العالمية.

هذه الحجة التي فكرت فيها ، دون رفض أو قبول ذلك ، سألت نفسي على الفور: ما الذي تؤكده الموافقة العالمية في تأكيد الله؟ وفي هذا الصدد ، ينبغي أن أتذكر حقيقة أن اختلاف الأديان ليس دليلًا على أن الجنس البشري قد وقع في الخطأ في التأكيد على وجود شخص أعلى مني خارج نفسه ، أي أكثر من تنوع اللغات هو دليل على عدم الواقع. السبب. إن فرضية الله ، بعيدًا عن الضعف ، يتم تقويتها وتوطيدها من خلال تباعد الأديان ومعارضتها.

حجة من نوع آخر هي تلك المستمدة من نظام العالم. فيما يتعلق بهذا ، لاحظت أن الطبيعة التي تؤكد تلقائيًا ، من خلال صوت الإنسان ، تميزها في الاعتبار والمادة ، بقيت لمعرفة ما إذا كان العقل اللانهائي ، وروح العالم ، يحكم الكون وينتقل إليه ، الضمير ، في حدسه الغامض ، يخبرنا أن العقل ينعش الإنسان. أضفت ، إذاً ، إذا كان النظام علامة معصومة لوجود العقل ، فلا يمكن التغاضي عن وجود الله في الكون.

للأسف هذا إذا لم يتم إثباته ولا يمكن أن يكون. فمن ناحية ، فإن العقل الخالص ، الذي يُعتبر عكسًا للمادة ، هو كيان متناقض ، ولا يمكن بالتالي إثبات حقيقة ذلك. من ناحية أخرى ، فإن بعض الكائنات مرتبة في حد ذاتها مثل البلورات والنباتات والنظام الكوكبي ، الذي ، في الأحاسيس التي تجعلنا نشعر بها ، لا يعيدنا إلى المشاعر ، كما تفعل الحيوانات يبدو لنا تمامًا معوز من الضمير ، ليس هناك سبب يدعو إلى افتراض العقل في وسط العالم أكثر من وضعه في عصا الكبريت ؛ وقد يكون ذلك ، إذا كان العقل والوجدان موجودًا في أي مكان ، فهو فقط في الإنسان.

ومع ذلك ، إذا كان ترتيب العالم لا يخبرنا بأي شيء عن وجود الله ، فإنه يكشف عن شيء لا يقل أهمية ربما ، والذي سيكون بمثابة معلم في استفساراتنا ، أي أن جميع الكائنات البشرية ، كل الجواهر ، جميع الظواهر مرتبطة ببعضها البعض بمجموعة كاملة من القوانين الناتجة عن ممتلكاتها ، وهي مجاميع في الفصل الثالث أسميتها الوفاة أو الضرورة. سواء كان هناك أم لا ، فهناك ذكاء لا حصر له ، يشمل النظام الكامل لهذه القوانين ، مجال الإيمان الكامل ؛ ما إذا كان هذا الذكاء اللانهائي متحدًا أم لا في تغلغل عميق في إرادة متفوقة ، تتحدد أبدًا من خلال مجمل القوانين الكونية وبالتالي تكون قوية ومجانية بلا حدود ؛ أم لا ، أخيرًا ، هذه الأشياء الثلاثة ، الوفاة ، الذكاء ، الإرادة ، معاصرة في الكون ،كافية لبعضها البعض ومتطابقة ، من الواضح أننا حتى الآن لم نجد شيئًا بغيضًا لهذه المواقف ؛ لكن هذه الفرضية بالتحديد ، هذه المجسم ، لم يتم إظهارها بعد.

وهكذا ، بينما تكشف لنا شهادة الجنس البشري عن إله ، دون أن نقول ما قد يكون هذا الإله ، فإن نظام العالم يكشف لنا عن حالة وفاة ، أي مجموعة مطلقة وإبدائية من الأسباب والآثار ، في باختصار ، نظام القوانين ، الذي سيكون ، إن وجد الله ، مثل مشهد ومعرفة هذا الله.

البرهان الثالث والأخير على وجود الله الذي اقترحه الثيوصانيون ويطلق عليهم البرهان الميتافيزيقي ليس سوى بناء توتولوجي للفئات ، والذي لا يثبت شيئًا على الإطلاق.

يوجد شيء ما ؛ لذلك هناك شيء في الوجود.

هناك شيء متعدد ؛ لذلك هناك شيء واحد.

شيء ما يأتي بعد شيء ؛ لذلك هناك شيء ما قبل شيء ما.

شيء أصغر من أكبر من شيء ؛ لذلك هناك شيء أكبر من كل شيء.

يتم نقل شيء ما ؛ وبالتالي هناك شيء ما هو المحرك ، وما إلى ذلك ، لانهائي.

هذا ما يسمى حتى اليوم ، في الكليات والحلقات الدراسية ، من قبل وزير التعليم العام ومن قبل الأساطير الأساقفة ، مما يثبت وجود الله من خلال الميتافيزيقيا. هذا هو ما يُحكم على نخبة الشباب الفرنسي بالتهديد بعد أساتذتهم لمدة عام ، وإلا فقد مصادرة شهاداتهم وامتياز دراسة القانون ، والطب ، والفنون التطبيقية ، والعلوم. بالتأكيد ، إذا تم حساب أي شيء على حين غرة ، فإن أوروبا ليست بهذه الإلحاد بعد مثل هذه الفلسفة. إن استمرار الفكرة الإيمانية بجانب لغة المصطلحات في المدارس هو أعظم المعجزات ؛ إنه يشكل التحيز الأقوى الذي يمكن الاستشهاد به لصالح الألوهية.

لا أدري ما تسميه البشرية الله.

لا يمكنني القول ما إذا كان الإنسان أو الكون أو بعض الواقع غير المرئي هو الذي يجب أن نفهمه بهذا الاسم ؛ أو في الواقع ما إذا كانت الكلمة تعني أي شيء أكثر من مثالية ، مخلوق للعقل.

ومع ذلك ، لإعطاء الفرضية والتأثير على استفساراتي ، سأعتبر الله وفقًا للرأي المشترك ، ككوني منفصلًا وموجودًا في كل مكان ، ومتميزًا عن الخلق ، وهبته حياة لا تنفصم ، فضلاً عن المعرفة والنشاط اللانهائيين ، ولكن أعلاه كل توقع وعادلة ، معاقبة الرذيلة ومكافأة الفضيلة. سأضع جانبا الفرضية الوجيهة باعتبارها منافقة وتفتقر إلى الشجاعة. الله شخصي ، أو أنه غير موجود: هذا البديل هو البديهية التي سأستنتج منها ثيوديسي بأكمله.

لا يهمني في الوقت الحاضر بالنسبة للحاضر مع الأسئلة التي قد تثيرها فكرة الله في وقت لاحق ، المشكلة أمامي الآن هي أن تقرر ، في ضوء الحقائق التي نشأت في المجتمع ، ما الذي يجب أن أفكر في سلوكه والله ، لأنه يتمسك بإيماني وبصورة إنسانية. باختصار ، من وجهة نظر الوجود الظاهر للشر ، أنا ، بمساعدة عملية جدلية جديدة ، أعني أن أفهم الكائن الأسمى.

الشر موجود: عند هذه النقطة يبدو أن الجميع يتفقون.

الآن ، سألوا الرواقين ، الأبيقوريين ، المانويين ، والملحدين ، كيف يمكن التوفيق بين وجود الشر وفكرة وجود إله جيد ، حكيم ، وقوي؟ كيف يمكن لله ، بعد السماح بإدخال الشر في العالم ، سواء كان ذلك من خلال الضعف أو الإهمال أو الخبث ، أن يتحمل مسؤولية أفعال مخلوقاته التي خلقها هو نفسه ناقصة ، والتي يسلمها بالتالي إلى جميع مخاطر جاذبيتها؟ لماذا ، أخيرًا ، لأنه يعد النعيم الذي لا ينتهي بعد الموت ، أو بمعنى آخر ، يعطينا فكرة السعادة ورغبتها ، ألا يجعلنا نستمتع بهذه الحياة من خلال تجريدنا من إغراء الشر ، بدلا من تعريضنا إلى الأبد من التعذيب؟

اعتاد أن يكون مثل هذا الاحتجاج من الملحدين.

اليوم نادراً ما نناقش هذا الأمر: لم يعد المتشددون قلقين بسبب الاحتمالات المنطقية لنظامهم. إنهم يريدون الله ، وخاصة بروفيدانس: هناك تنافس على هذا المقال بين المتطرفين واليسوعيين. يبشر الإشتراكيون بالسعادة والفضيلة باسم الله. في المدارس أولئك الذين يتحدثون بصوت عال ضد الكنيسة هم أول من الصوفيين.

كان اللاهوتيون القدامى أكثر قلقًا بشأن إيمانهم. لقد حاولوا ، إن لم يكن إثبات ذلك ، على الأقل أن يجعلوا الأمر معقولًا ، واثقين ، على عكس خلفائهم ، أنه لا توجد كرامة ولا راحة للمؤمن إلا على وجه اليقين.

أجاب آباء الكنيسة بعد ذلك على المتشككين بأن الشر هو مجرد حرمان من خير أكبر ، وأن أولئك الذين يتسببون دائمًا في الافتقار إلى نقطة دعم أفضل لتأسيس أنفسهم ، الأمر الذي يؤدي مباشرة إلى العبثية. في الواقع ، كل كائن موقوف بالضرورة وغير مكتمل ، يمكن لله ، بقوته اللامتناهية ، أن يضيف باستمرار إلى كماله: في هذا الصدد ، هناك دائمًا ، في درجة ما ، حرمان الخير في المخلوق. بالمثل ، من المفترض أن يكون المخلوق غير مكتمل ومحصور ، فمنذ وجوده يتمتع بدرجة معينة من الخير ، أفضل منه من الإبادة. لذلك ، على الرغم من أنها قاعدة لا يُعتبر الإنسان جيدًا إلا بقدر ما ينجز كل الخير الذي يستطيع ، فإنه ليس هو نفسه مع الله ،لأن الالتزام بالقيام بعمل الخير بلا حدود يتناقض مع كلية الإبداع والكمال والمخلوق كونهما فترتان تستبعدان بالضرورة بعضهما البعض. كان الله ، إذن ، هو القاضي الوحيد لدرجة الكمال التي كان من المناسب أن يقدمها لكل مخلوق: إن تفضيل تهمة ضده تحت هذا الرأس هو تشويه عداله.

أما بالنسبة للخطيئة ، أي الشر الأخلاقي ، فإن الآباء ، للرد على اعتراضات الملحدين ، كان لديهم نظريات الإرادة الحرة ، الفداء ، التبرير ، والنعمة ، التي لا نحتاج إلى مناقشتها.

لا أدري أن الملحدين قد ردوا بشكل قاطع على هذه النظرية حول النقص الأساسي في المخلوق ، وهي نظرية مستنسخة ببراعة من قبل M. de Lamennais في كتابه “Esquisse”. كان من المستحيل ، فعلاً ، أن يردوا عليه ؛ لأنه بسبب التفكير الخاطئ للشر والإرادة الحرة ، والجهل العميق لقوانين الإنسانية ، فقد كانا متساوين بدون أسباب إما من خلالها الانتصار على شكوكهم الخاصة أو دحض المؤمنين.

دعونا نترك مجال المحدود وغير المحدود ، ونضع أنفسنا في مفهوم النظام. هل يمكن أن يصنع الله دائرة مستديرة ، مربع قائم الزاوية؟ من المؤكد.

هل سيكون الله مذنباً إذا كان ، بعد أن خلق العالم وفقًا لقوانين الهندسة ، قد وضعه في أذهاننا ، أو حتى سمح لنا أن نصدق دون خطأ من جانبنا ، أن الدائرة قد تكون مربعة أو دائرية مربعة ، على الرغم من ، نتيجة لهذا الرأي الخاطئ ، يجب أن نعاني سلسلة لا حصر لها من الشرور؟ مرة أخرى ، بلا شك.

حسنا!هذا هو بالضبط ما فعله الله ، إله العناية الإلهية ، في حكومة الإنسانية ؛ ومن ذلك أتهمه. لقد كان يعلم من كل الأبدية بقدر ما اكتشفناها البشر بعد ستة آلاف عام من الخبرة المؤلمة أن هذا النظام في المجتمع أي الحرية والثروة والعلوم يتحقق من خلال التوفيق بين الأفكار المعاكسة التي كان يجب أخذها كمطلق في حد ذاته ، من شأنه أن يعجل بنا إلى هاوية البؤس: لماذا لم يحذرنا؟ لماذا لم يصحح حكمنا في البداية؟ لماذا تخلى عن منطقنا الناقص ، خاصة عندما يجب أن تجد الأنانية ذريعة في أفعاله من الظلم والغدر؟ لقد عرف ، هذا الإله الغيور ، أنه إذا كشف لنا لمخاطر التجربة ، فلا ينبغي لنا أن نجد حتى وقت متأخر جدًا أمان الحياة الذي يشكل سعادتنا بالكامل:لماذا لم يختصر هذا التدريب المهني الطويل من خلال الكشف عن قوانيننا؟ لماذا ، بدلًا من افتتاننا بآراء متناقضة ، لم ينعكس في تجربته عن طريق التسبب في الوصول إلى التناقضات عن طريق تحليل الأفكار التركيبية ، بدلاً من تركنا نتصاعد مؤلمًا في تجمعات التناقض التخليقي؟

إذا كان الشر الذي تعاني منه البشرية ، كما كان يعتقد سابقًا ، ينشأ فقط من النقص الذي لا مفر منه في كل مخلوق ، أو أفضل منه ، إذا كان هذا الشر ناتجًا فقط عن تناقض الإمكانات والتوجهات التي تشكل كائننا ، والسبب الذي يجب تعليمه لنا لإتقان وتوجيه ، يجب ألا يكون لدينا أي حق في تقديم شكوى. شرطنا هو أن يكون كل ما يمكن أن يكون ، سيكون هناك مبرر لله.

ولكن ، في ضوء هذا الوهم المتعمد لعقولنا ، وهو وهم كان من السهل تبديده ، ويجب أن تكون آثاره فظيعة للغاية ، فأين عذر بروفيدنس؟ أليس صحيح أن النعمة فشلت الرجل هنا؟ إن الله ، الذي يمثله الإيمان كأب رقيق وسيد حكيم ، يتخلى عننا لموت مفاهيمنا غير المكتملة ؛ يحفر الخندق تحت أقدامنا. إنه يجعلنا نتحرك عمياء: ثم ، في كل خريف ، يعاقبنا كأوغاد. ماذا أقول؟يبدو كما لو أنه على الرغم من أنه في النهاية ، مع تغطية كدمات من رحلتنا ، فإننا نتعرف على طريقنا ؛ كما لو أننا أغضبنا مجده في أن نكون أكثر ذكاءً وحرية من خلال التجارب التي يفرضها علينا. ما هي الحاجة إذن ، إذاً ، لاستدعاء الألوهية باستمرار ، وما الذي يجب علينا فعله مع أقمار بروفيدنس التي خدعتنا وخدعتنا طيلة ستين قرناً ، بمساعدة آلاف الأديان؟

ماذا!إن الله ، من خلال حاملي إنجيله ومن خلال القانون الذي وضعه في قلوبنا ، يأمرنا أن نحب جارنا كأنفسنا ، وأن نفعل للآخرين كما نرغب في القيام به ، أن نعيد كل مستحقاته ، وليس أن نستعيد أي شيء من استئجار العامل ، وليس لإقراض الربا ؛ وهو يعلم ، علاوة على ذلك ، أن الأعمال الخيرية فينا فاترة والضمير ، وأن أدنى ذريعة تبدو لنا دائمًا سببًا كافيًا للإعفاء من القانون: ومع ذلك فهو يشركنا ، بمثل هذه التصرفات ، في تناقضات التجارة والممتلكات. ، والتي ، من خلال ضرورة النظرية ، لا بد الخيرية والعدل من الموت! بدلًا من تنوير سببنا فيما يتعلق بحمل المبادئ التي تفرض عليها بكل قوة الضرورة ، لكن عواقبها ، التي تبنتها الأنانية ، قاتلة للإخاء البشري ،انه يضع هذا السبب في سوء المعاملة في شغفنا ؛ عن طريق إغواء العقل ، يدمر توازن الضمير لدينا ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.إنه يدمر توازن الضمير ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.إنه يدمر توازن الضمير ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.

عندما يذكر المتشددون ، من أجل تأسيس عقيدة بروفيدانس الخاصة بهم ، ترتيب الطبيعة كدليل ، على الرغم من أن هذه الحجة ليست سوى طرح سؤال ، على الأقل لا يمكن القول أنه ينطوي على تناقض ، وأن الحقيقة المستشهد بها يشهد ضد الفرضية. في نظام العالم ، على سبيل المثال ، لا يوجد شيء يخون أصغر الشذوذ ، وهو أدنى نقص في التبصر ، والذي يمكن من خلاله أي تحامل على أي شيء يمكن استخلاصه من فكرة وجود محرك شخصي ذكي. باختصار ، على الرغم من أن ترتيب الطبيعة لا يثبت حقيقة العناية الإلهية ، إلا أنه لا يتعارض معها.

إنه شيء مختلف تمامًا مع حكومة الإنسانية. الطلب هنا لا يظهر في نفس الوقت كمادة ؛ لم يتم إنشاؤه ، كما هو الحال في نظام العالم ، مرة وإلى الأبد. تم تطويره تدريجيًا وفقًا لسلسلة من المبادئ والعواقب التي لا مفر منها والتي يجب على الإنسان نفسه ، الكائن الذي سيُطلب ، فك الارتباط تلقائيًا ، عن طريق طاقته الخاصة والتماس الخبرة. لا يعطى هذا الوحي. يُخضع الإنسان عند أصله لضرورة مسبقة ، إلى أمر مطلق ولا يقاوم. لكي يتحقق هذا الأمر ، يجب على الإنسان اكتشافه ؛ أنه قد يكون موجودا ، وقال انه يجب أن يقسم ذلك. قد يكون عمل الاختراع الحالي مختصراً ؛ لا أحد ، سواء في السماء أو على الأرض ، لن يهب الإنسان ؛ لا أحد سوف يعلمه. الإنسانية ، لمئات القرون ،سوف تلتهم أجيالها. سوف يستنزف نفسه بالدم والأعصاب ، دون أن يأتي الله الذي تعبده مرة لإلقاء الضوء على سببها وتجريده من وقت المحاكمة. أين العمل الإلهي هنا؟ أين هي العناية الإلهية؟

إذا لم يكن الله موجودًا” – سيكون فولتير ، عدو الأديان ، الذي يقول ذلك ، سيكون من الضروري اختراعه.” لماذا؟ ويضيف نفس فولتير: “لأنني إذا كنت أتعامل مع أمير ملحد قد يكون اهتمامه بقصف بقذائف الهاون ، فأنا متأكد جدًا من أنني يجب أن أتعرض للقصف“. انحراف غريب من عقل عظيم! وإذا كنت تتعامل مع أمير تقي ، يجب أن يأمر معترف به ، متحدثًا باسم الله ، أن تحترق وأنت حي ، ألست متأكدًا من تعرضك للحرق أيضًا؟ هل تنسى ، إذن ، معاداة المسيح ، ومحاكم التفتيش ، والقديس بارثولوميو ، ومخاطر فانيني وبرونو ، وتعذيب غاليليو ، واستشهاد العديد من المفكرين الأحرار؟ لا تحاول التمييز هنا بين الاستخدام وسوء الاستخدام:لأني أود أن أرد عليك أنه من مبدأ باطني وخارق للطبيعة ، من مبدأ يتضمن كل شيء ، وهو ما يفسر كل شيء ، والذي يبرر كل شيء ، مثل فكرة الله ، كل العواقب مشروعة ، وأن حماسة المؤمن هي القاضي الوحيد من صلاحيتها.

يقول روسو: “لقد صدقت ذات مرة أنه من الممكن أن أكون رجلاً أمينًا وأن أستغني عن الله ؛ لكني تعافيت من هذا الخطأ“. في الأساس نفس حجة فولتير ، نفس تبرير عدم التسامح: الإنسان يفعل الخير ويمتنع عن الشر فقط من خلال النظر في العناية الإلهية التي تراقبه ؛ لعنة على من ينكر وجودها! وللحد من ذروة العبثية ، فإن الرجل الذي يبحث بالتالي عن فضلتنا عن معاقبة اللاهوت الذي يكافئ ويعاقب هو نفس الرجل الذي يعلم الخير الأصلي للإنسان باعتباره عقيدة دينية.

وأقول من ناحيتي: إن واجب الإنسان الأول ، في أن يصبح ذكيًا وحرًا ، هو أن يصطاد باستمرار فكرة الله من ذهنه وضميره. لأن الله ، إن وجد ، معادٍ لطبيعتنا ، ولا نعتمد على سلطته. وصلنا إلى المعرفة على الرغم من ذلك ، في راحة على الرغم منه ، في المجتمع على الرغم منه ؛ كل خطوة نتخذها مقدما هي نصر نسحق فيه الألوهية.

دعه لم يعد يقال أن طرق الله لا يمكن اختراقها. لقد اخترقنا هذه الطرق ، وهناك قرأنا في خطابات الدم أدلة على عجز الله ، إن لم يكن عنفه. السبب الذي دفعني إلى الإذلال طويلًا يرتفع إلى مستوى غير المحدود ؛ مع مرور الوقت سوف يكتشف كل ما يخفيه من قلة الخبرة ؛ مع مرور الوقت ، سأكون أقل وأقل عامل مصيبة ، وبالنور الذي اكتسبته ، من خلال كمال حريتي ، سأطهر نفسي ، وأكون مثلي ، وأصبح رئيسًا للخلق ، على قدم المساواة مع الله . لحظة اضطراب واحدة من المحتمل أن يكون القادر على منعها ولم يمنع اتهام بروفيدنس له ويظهر أنه يفتقر إلى الحكمة ؛ أدنى تقدم يصنعه الإنسان ، الجاهل ، المتخلى عنه ، والخيانة ، يكرمه بشكل لا يقدر.بأي حق يجب أن يقول الله لي: كن مقدسًا ، لأنني مقدس؟ روح الكذب ، سأجيب عليه ، يا إلهي ، ملكك قد انتهى ؛ نتطلع إلى الوحوش للضحايا الآخرين. أعلم أنني لست مقدسًا ولا يمكن أن أصبح كذلك ؛ وكيف يمكن أن تكون مقدسًا ، إذا كنت أشبهك؟ الأب الأبدي ، كوكب المشتري أو يهوه ، تعلمنا أن نعرفك ؛ أنت ، كما كنت ، سوف تكون ، منافس آدم الغيور ، طاغية بروميثيوس.

لذلك أنا لا أسقط في السفسطة التي دحضها القديس بولس ، عندما يحظر الزهرية ليقول للفخاري: لماذا صنعتني هكذا؟ أنا لا ألوم مؤلف الأشياء على أنه جعلني مخلوقًا متناغمًا ، تجمعًا غير متماسك. أنا يمكن أن توجد فقط في مثل هذه الحالة. أنا راض عن الصراخ له: لماذا تخدعني؟ لماذا ، بصمتك ، هل غررت الأنانية بداخلي؟ لماذا خضعت لي للتعذيب من الشك العالمي من خلال الوهم المريرة للأفكار المعادية التي وضعت في ذهني؟ شك الحقيقة ، شك في العدالة ، شك في ضميري وحريتي ، شك في نفسك ، يا الله! ونتيجة لهذا الشك ، ضرورة الحرب مع نفسي ومع جاري! هذا ، الأب الأسمى ، هو ما فعلته من أجل سعادتنا ومجدك ؛ هذا ، من البداية ،كانت إرادتك وحكومتك ؛ مثل الخبز الذي عجن بالدموع والدموع التي أطعمتنا عليها. الذنوب التي نطلبها منك أن تغفر ، لقد تسببت في ارتكابنا ؛ الفخاخ التي نناشدك أن تنقذنا منها ، أنت تحددها لنا ؛ والشيطان الذي يحيق بنا هو نفسك.

لقد انتصرت ، ولم يجرؤ أحد على التناقض معك ، عندما ، بعد تعذيبه في جسده وبروحه الوظيفة الصالحة ، وهو نوع من إنسانيتنا ، أهنت تقواه الصريح وجهله الحكيم والاحترام. كنا كما فعلنا من قبل يا صاحب الجلالة غير المرئية ، الذي أعطانا السماء لمظلة وأرض مسند للقدمين. والآن هنا يتم فكك وكسرها. اسمك ، منذ زمن بعيد ، الكلمة الأخيرة للمخلص ، وعقوبة القاضي ، وقوة الأمير ، وأمل الفقراء ، وملجأ الآثم التائب ، هذا الاسم غير القابل للعزل ، من الآن فصاعداً ، موضوع ازدراء ولعنات يكون صامتة بين الرجال. لأن الله غباء وجبن. الله هو النفاق والباطل. الله طغيان وبؤس. الله شرير. طالما أن الإنسانية تنحني أمام مذبح ، الإنسانية ، عبد الملوك والكهنة ،سيتم إدانته ؛ طالما أن رجلًا ، باسم الله ، سيتقبل يمين رجل آخر ، فسيتم تأسيس المجتمع على شهادة الزور ؛ سوف يتم نفي السلام والحب من بين البشر. الله ، خذ نفسك بعيدا! من هذا اليوم فصاعدا ، شفيت من خوفك وتصبح حكيما ، أقسم ، ممدودة يده إلى الجنة ، بأنك فقط معذب عقلي ، شبح ضميري.

أنا أنكر ، إذن ، سيادة الله على البشرية ؛ أرفض حكومته الإلهية ، التي ثبت عدم وجودها بشكل كافٍ بواسطة الهلوسة الميتافيزيقية والاقتصادية للبشرية ، بكلمة واحدة ، من خلال استشهاد جنسنا ؛ أرفض اختصاص الكائن الأسمى على الإنسان ؛ أرفع ألقاب الأب والملك والقاضي والرحيم والشفقة والمفيد والمجزية والانتقام. كل هذه الصفات ، التي تتكون منها فكرة العناية الإلهية ، ليست سوى صورة كاريكاتورية للإنسانية ، لا يمكن التوفيق بينها وبين استقلالية الحضارة ، وتتناقض ، علاوة على ذلك ، مع تاريخ الانحرافات والكوارث. هل يتبع ذلك ، لأنه لم يعد بالإمكان تصور الله على أنه بروفيدانس ، لأننا نأخذ منه تلك السمة البالغة الأهمية للإنسان حتى أنه لم يتردد في جعلها مرادفًا لله ، أن الله غير موجود ،وأن العقيدة اللاهوتية من هذه اللحظة تظهر أنها خاطئة في محتواها؟

واحسرتاه! لا.تم تحيز نسبة إلى الجوهر الإلهي ؛ بنفس السكتة الدماغية ، يتم تأسيس استقلال الإنسان: هذا كل شيء. تبقى حقيقة الكائن الإلهي سليمة ، ولا تزال فرضيتنا قائمة. لإظهار أنه كان من المستحيل على الله أن يكون بروفيدانس ، فقد اتخذنا خطوة أولى في تحديد فكرة الله ؛ والسؤال الآن هو معرفة ما إذا كان هذا المسند الأول يتفق مع بقية الفرضية ، وبالتالي ، من وجهة نظر الذكاء نفسها ، ما هو الله ، إن كان.

لأنه تمامًا ، بعد إثبات ذنب الإنسان تحت تأثير التناقضات الاقتصادية ، كان علينا أن نتسبب في هذا الشعور بالذنب ، إذا لم نترك الرجل مصابًا بعد أن جعلناه هجاءًا مزعجًا ، بالمثل ، بعد أن اعترف بالمرخية طبيعة عقيدة العناية الإلهية في الله ، يجب علينا أن نستفسر كيف يتناغم هذا الافتقار إلى العناية الإلهية مع فكرة الذكاء السيادي والحرية ، إذا كنا لن نضحي بالفرضية المقترحة ، والتي لا يوجد شيء يثبت أنها خاطئة.

أؤكد ، إذن ، أن الله ، إذا كان هناك إله ، لا يشبه التماثيل التي صنعها الفلاسفة والكهنة ؛ أنه لا يفكر ولا يتصرف وفقًا لقانون التحليل ، والبعد ، والتقدم ، الذي هو السمة المميزة للإنسان ؛ على العكس من ذلك ، يبدو أنه يتبع مسارًا معكوسًا وتراجعيًا ؛ أن الذكاء والحرية والشخصية في الله لا تشكل فينا ؛ وأن أصالة الطبيعة ، التي تُحسب على نحو تام ، تجعل من الله كائنًا أساسيًا معادًا للحضارة وليبرالية ومعاديًا للإنسان.

لقد أثبتت اقتراحي بالانتقال من السلبية إلى الإيجابية ، أي عن طريق استنتاج حقيقة أطروحتي من تقدم الاعتراضات عليها.

1. الله ، كما يقول المؤمنون ، لا يمكن تصوره إلا على أنه جيد بلا حدود ، حكيم بلا حدود ، قوي بلا حدود ، وما إلى ذلك ، سلسلة كاملة من اللانهائيين. الآن ، لا يمكن التوفيق بين الكمال اللامتناهي مع مسودة إرادة تحمل موقفا غير مبال أو حتى رجعي تجاه التقدم: لذلك ، إما أن الله غير موجود ، أو الاعتراض المستمد من تطور التناقضات يثبت فقط جهلنا بأسرار اللانهاية .

أجب على هؤلاء المنطقين أنه إذا كان لإضفاء الشرعية على رأي تعسفي بالكامل ، يكفي أن نعود إلى عدم فهم الألغاز ، فأنا راضٍ تمامًا عن سر الله من دون العناية الإلهية كما في حالة العناية الإلهية دون فعالية. ولكن ، في ضوء الحقائق ، لا توجد فرصة لاستدعاء مثل هذا الاعتبار للاحتمال ؛ يجب أن نحصر أنفسنا بالإعلان الإيجابي للتجربة. الآن ، تثبت التجربة والحقائق أن الإنسانية ، في تطورها ، تطيع ضرورة غير مرنة ، حيث يتم توضيح قوانينها ويتحقق نظامها بأسرع ما يكشف عنها السبب الجماعي ، دون أي شيء في المجتمع لإعطاء دليل على تحريض خارجي ، إما من قيادة سرية أو من أي تفكير خارق. أساس الاعتقاد في بروفيدانس هو هذه الضرورة نفسها ، والتي ، كما كانت ،أساس وجوهر الإنسانية الجماعية. لكن هذه الضرورة ، المنهجيّة والتقدّميّة تمامًا كما قد تظهر ، لا تشكل على هذا النحو بروفيدانس سواء في الإنسانية أو في الله ؛ لكي تصبح مقتنعا بذلك ، يكفي أن نتذكر التذبذبات التي لا نهاية لها والتلمع المؤلم الذي يظهر به النظام الاجتماعي.

2. يجادل المجادلون الآخرون بشكل غير متوقع في طريقنا ، ونصرخ: ما فائدة هذه الأبحاث المشبوهة؟ ليس هناك ذكاء لا نهائي أكثر من بروفيدانس. لا يوجد أنا ولا إرادة في الكون خارج الإنسان. كل ما يحدث ، الشر وكذلك الخير ، يحدث بالضرورة. مجموعة لا تقاوم من الأسباب والآثار تحتضن الإنسان والطبيعة في نفس الوفاة ؛ وتلك الكليات في أنفسنا التي نسميها الضمير والإرادة والحكم ، وما إلى ذلك ، ليست سوى حوادث معينة من الكل الأبدية ، غير قابل للتغيير ، ولا مفر منه.

هذه الحجة هي السابقة المقلوبة. إنها تتلخص في الاستعاضة عن فكرة المؤلف القاهر والكامل بفكرة التنسيق الضروري والأبد ، ولكن اللاواعي والمكفوف. انطلاقًا من هذه المعارضة ، يمكننا أن نشكل بالفعل صورة مفادها أن منطق الماديين ليس أكثر ثباتًا من مؤمنين.

من يقول الضرورة أو الوفاة يقول النظام المطلق والمحروم ؛ كل من يقول ، على العكس من ذلك ، الاضطراب والاضطراب يؤكد ما هو بغيض للغاية للوفاة. الآن ، هناك اضطراب في العالم ، اضطراب ناتج عن لعب قوى عفوية لا توجد قوة تكتنفها: كيف يمكن أن يكون ذلك ، إذا كان كل شيء نتيجة للمصير؟

لكن من لا يرى أن هذا الخلاف القديم بين الإيمان والمادية ينبع من فكرة زائفة عن الحرية والوفاة ، وهما مصطلحان يعتبران متناقضين ، رغم أنهما ليسا كذلك. إذا كان الإنسان حرًا ، كما يقول الحزب الواحد ، فمن المؤكد أن الله حر أيضًا ، والوفاة ليست سوى كلمة ؛ إذا كان كل شيء محددًا بطبيعته ، يجيب على الطرف الآخر ، فلا توجد الحرية ولا العناية الإلهية: وهكذا يجادل كل طرف في اتجاهه الخاص حتى بعيدًا عن الأنظار ، ولا يستطيع أبدًا أن يفهم أن هذه المعارضة المزعومة للحرية والوفاة ليست سوى الطبيعية ، ولكن ليس من الناحية النظرية ، التمييز بين حقائق النشاط وحقائق الذكاء.

الإماتة هي الترتيب المطلق ، القانون ، الكود ، الدهن ، لدستور الكون. لكن هذا القانون ، بعيدًا عن أن يكون حصريًا في حد ذاته لفكرة المشرع السيادي ، يفترض أنه بطبيعة الحال لم يتردد كل العصور القديمة في الاعتراف بذلك ؛ واليوم ، السؤال برمته هو معرفة ما إذا كان المشرع قد سبق القانون كما هو الحال في الكون ، كما يعتقد مؤسسو الأديان ، أي ما إذا كان الذكاء قبل الوفاة ، أم أن القانون ، كما يدعي الحداثيون ، سبقت المشرع ، وبعبارة أخرى ، ما إذا كان العقل ولد من الطبيعة. قبل أو بعد ذلك ، يلخص هذا البديل كل الفلسفة. إن الخلاف حول الألفية أو أولوية العقل أمر جيد للغاية ، لكن إنكار العقل باسم الوفاة هو استبعاد لا يوجد ما يبرره. لدحضها ،يكفي أن نتذكر الحقيقة ذاتها التي تقوم عليها ، وجود الشر.

بالنظر إلى المسألة والجاذبية ، فإن نظام العالم هو نتاجهم: إنه قاتل. بالنظر إلى فكرتين مترابطتين ومتناقضتين ، يجب أن تتبع التركيبة: هذا أيضًا مميت. تصادمات الوفيات ، وليس مع الحرية ، التي على العكس من ذلك ، يتمثل مصيرها في ضمان تحقيق الوفاة داخل مجال معين ، ولكن مع الاضطراب ، مع كل شيء يعمل كحاجز لتنفيذ القانون. هل هناك اضطراب في العالم ، نعم أم لا؟ لا ينكر المؤمنون به ، لأنه من خلال أغرب خطأ ، فإن وجود الشر هو الذي جعلهم قتلة. الآن ، أقول إن وجود الشر ، بعيدًا عن تقديم دليل على الوفاة ، يكسر الوفيات ، ويؤدي إلى عنف المصير ، ويفترض سببًا تكون مبادرته الخاطئة ولكن الطوعية تتعارض مع القانون. هذا السبب أسميه الحرية. وقد أثبتت ، في الفصل الرابع ،هذه الحرية ، مثل العقل الذي يخدم الإنسان كمصباح ، أكبر بكثير وأكثر كمالًا من حيث أنها تنسجم بشكل كامل مع ترتيب الطبيعة ، الذي هو الوفاة.

لذلك فإن معارضة الوفاة لشهادة الضمير التي تشعر بأنها حرة ، والعكس صحيح ، هو إثبات أن أحد يسيء فهم الأفكار وليس لديه أدنى تقدير للسؤال. يمكن تعريف تقدم البشرية على أنه تعليم العقل والحرية الإنسانية عن طريق الوفاة: من العبث اعتبار هذه المصطلحات الثلاثة مستبعدة عن بعضها البعض ولا يمكن التوفيق بينها ، بينما في الواقع يحافظون على بعضهم البعض ، تكون الوفاة بمثابة الأساس والسبب القادم بعد ، والحرية تتويج الصرح. هو معرفة وتجاوز الوفيات التي يميل العقل البشري ؛ هو أن تتفق مع أن الحرية تطمح ؛ والنقد الذي نشارك فيه الآن للتطور التلقائي والمعتقدات الغريزية للجنس البشري هي في الأساس مجرد دراسة للوفاة. دعنا نفسر هذا.

يتمتع الإنسان ، المليء بالنشاط والذكاء ، بالقدرة على تعكير صفو العالم الذي يشكل جزءًا منه. ولكن تم توقع جميع حفرياته ، ويتم إجراؤها في حدود معينة ، والتي ، بعد عدد معين من عمليات الذهاب والإياب ، تؤدي إلى عودة الرجل إلى النظام. انطلاقًا من تذبذبات الحرية هذه ، يمكن تحديد دور البشرية في العالم ؛ وبما أن مصير الإنسان مرتبط بمصير المخلوقات ، فمن الممكن العودة منه إلى القانون الأعلى للأشياء وحتى إلى مصادر الوجود.

بناءً على ذلك ، لن أسأل: كيف يتمتع الرجل بسلطة انتهاك الأمر الاستثنائي ، وكيف يسمح له بروفيدنس بذلك؟ أذكر السؤال بعبارات أخرى: كيف يمكن لهذا الرجل ، وهو جزء لا يتجزأ من الكون ، نتاج الوفاة ، أن يكسر الوفيات؟ كيف هي أن منظمة قاتلة ، منظمة الإنسانية ، هي مغامرة ، متناقضة ، مليئة بالاضطرابات والكوارث؟ لا تقتصر الوفيات على ساعة أو قرن أو حتى ألف سنة: إذا كان العلم والحرية يجب أن يكونا حتمًا ، فلماذا لا يأتيان عاجلاً؟ في اللحظة التي نعاني فيها من التأخير ، تتناقض الوفيات مع نفسها ؛ الشر هو حصري من الوفيات كما في بروفيدانس.

أي نوع من الوفيات ، باختصار ، هو ما يتناقض كل لحظة مع الحقائق التي تحدث داخل حضنه؟ لا بد أن يفسر هؤلاء القدّامى ، تمامًا كما يجب أن يفسّرهم المؤيدون لشرح أي نوع من الذكاء اللانهائي الذي يمكن أن يكون غير قادر إما على توقع أو منع بؤس مخلوقاته.

ولكن هذا ليس كل شيء. الحرية ، والذكاء ، والوفاة ، في أسفل ثلاثة تعبيرات كافية ، التي تعمل على تعيين ثلاثة وجوه مختلفة من الوجود. في العقل البشري ليست سوى حرية محددة واعية بحدودها. لكن داخل دائرة قيودها ، هذه الحرية هي أيضًا حالة وفاة ، وهي حالة وفاة وشخصية. لذلك ، عندما يعلن ضمير الجنس البشري أن موت الكون أي الأعلى ، والوفاة العليا مناسب لسبب لا حصر له وكذلك لحرية غير منتهية ، فإنه يضع ببساطة فرضية في كل بطريقة مشروعة ، والتحقق منها هو واجب على جميع الأطراف.

3. الآن يأتي الإنسانيين ، الملحدين الجدد ، ويقولون:

الإنسانية في مجموعتها هي الحقيقة التي يبحث عنها العبقري الاجتماعي تحت اسم الله الغامض. هذه الظاهرة من السبب الجماعي نوع من السراب الذي تأخذ فيه البشرية ، التي تفكر في نفسها ، لنفسها ككيان خارجي متسامح ينظر إلى مصائرها وترأسها ، هذا القول الوجداني قد تم تحليله وتحليله شرح؛ ومن الآن فصاعدا إعادة إنتاج الفرضية اللاهوتية هو اتخاذ خطوة إلى الوراء في العلوم. يجب أن نحصر أنفسنا بشكل صارم في المجتمع ، للإنسان. الله في الدين ، والدولة في السياسة ، والملكية في الاقتصاد ، هذا هو الشكل الثلاثي الذي لم تعد الإنسانية فيه غريبة على نفسها ، ولم تتوقف عن تقديم نفسها بأيديها ، والتي يجب عليها اليوم أن ترفضه.

أعترف أن كل تأكيد أو فرضية على الألوهية ينبع من مجسم ، وأن الله في المقام الأول هو فقط المثالي ، أو بالأحرى ، شبح الإنسان. أعترف كذلك أن فكرة الله هي نوع وأساس مبدأ السلطة والحكم المطلق ، الذي تتمثل مهمتنا في تدميره أو على الأقل التبعية أينما تجلت في العلوم ، والصناعة ، والشؤون العامة. وبالتالي أنا لا أتناقض مع الإنسانية. أنا أواصل ذلك. أخذ انتقاداته للكيان الإلهي وتطبيقه على الإنسان ، ألاحظ:

هذا الرجل ، بعشق نفسه على أنه إله ، قد طرح نفسه مثالياً يتناقض مع جوهره ، وأعلن نفسه معارضًا لكونه من المفترض أن يكون مثاليًا سياديًا ، باختصار ، لانهائي ؛

هذا الرجل بالتالي ، حسب تقديره الخاص ، هو فقط ألوهية زائفة ، لأنه في إقامة الله ينكر نفسه ؛ وأن الإنسانية هي دين يكره أي من أصول الإلهيات القديمة ؛

أن هذه الظاهرة الإنسانية تأخذ نفسها لله لا يمكن تفسيرها من حيث الإنسانية ، وتتطلب المزيد من التفسير.

الله ، وفقًا للمفهوم اللاهوتي ، ليس فقط سيد سيادة الكون ، ملك المخلوقات المعصوم وغير المسؤول ، نوع الإنسان الواضح ؛ إنه الأبدية ، غير الثابتة ، في كل مكان ، الحكمة بلا حدود ، والكيان الحر بلا حدود. الآن ، أقول إن هذه الصفات من الله تحتوي على أكثر من مثالية ، وأكثر من الارتفاع إلى أي قوة تريد من سمات الإنسانية المقابلة ؛ أقول إنهم تناقض معهم. الله متناقض مع الإنسان ، تماماً كما تتناقض الصدقة مع العدالة ؛ كما قدسية ، المثالي المثالي ، يتناقض مع الكمال. كالملوك ، مثال السلطة التشريعية ، هو تناقض للقانون ، إلخ. بحيث تولد من جديد الفرضية الإلهية من حلها إلى واقع بشري ، ومشكلة الوجود الكامل والمتناغم والمطلق ، وضعت جانباً ،من أي وقت مضى يعود.

لإظهار هذا التناقض الجذري ، يكفي وضع الحقائق في جوار التعاريف مع التعاريف.

من بين جميع الحقائق ، الأهم والأكثر ثابتًا والأكثر قابلية للاشتقاق ، هو بالتأكيد أن المعرفة في الإنسان تقدمية ومنهجية ونتيجة للتأمل باختصار ، تجريبية ؛ لدرجة أن كل نظرية لا تتمتع بقبول الخبرة أي الثبات والتسلسل في تمثيلاتها تفتقر بالتالي إلى طابع علمي. في هذا الصدد ، لا يمكن إثارة أدنى شك. تخضع الرياضيات نفسها ، على الرغم من أنها تُعتبر نقيًا ، لتركيز المقترحات ، وبالتالي فهي تعتمد على الخبرة وتقر بقانونها.

إن معرفة الإنسان ، بدءًا من الملاحظة المكتسبة ، تتقدم وتتطور في مجال غير محدود. والهدف الذي لديها في نظره ، والمثل الأعلى الذي تميل إلى تحقيقه دون أن تكون قادرة على تحقيقه على الإطلاق ، وضعه على عكس ذلك أبعد وأبعد ، هو اللانهائي والمطلق.

الآن ، ما هي المعرفة اللانهائية ، المعرفة المطلقة ، تحديد الحرية اللانهائية على قدم المساواة ، مثل التخمين يفترض في الله؟ ستكون معرفة ليس فقط عالمية ، ولكن بديهية وعفوية ، وخالية تمامًا من التردد كما هي الحال في الموضوعية ، على الرغم من اعتناقها في الوقت الحقيقي والحقيقي ؛ معرفة أكيدة ، ولكن ليس إثبات ؛ كاملة ، غير متسلسلة ؛ المعرفة ، باختصار ، والتي ، كونها أبدية في تكوينها ، ستكون معطوبة من أي شخصية تقدمية في العلاقة بين أجزائها.

جمع علم النفس العديد من الأمثلة على هذا النمط من المعرفة في الكليات الغريزية والإلهية للحيوانات ؛ في المواهب التلقائية لبعض الرجال الذين ولدوا علماء رياضيات وفنانين ، بغض النظر عن التعليم ؛ أخيرًا ، في معظم المؤسسات والمعالم الإنسانية البدائية ، نتاج عبقرية اللاوعي مستقلة عن النظريات. والحركات العادية والمعقدة للهيئات السماوية. مجموعات رائعة من المادة ، لا يمكن القول أن هذه هي أيضا آثار غريزة خاصة ، متأصلة في العناصر؟

إذا كان الله موجودًا ، فهذا يظهر لنا شيئًا ما في الكون وفي أنفسنا: لكن هذا الشيء في تناقض صارخ مع ميولنا الأصيلة ، بمصيرنا الأكيد ؛ هذا الشيء يجري باستمرار من روحنا عن طريق التعليم ، وجعلها تختفي هو موضوع رعايتنا. الله والإنسان هما طبيعتان يتجاهلان بعضهما البعض بمجرد أن يعرف كل منهما الآخر ؛ في حالة عدم وجود تحويل واحد أو الآخر أو كليهما ، كيف يمكن التوفيق بينهما؟ إذا كان تقدم العقل يميل إلى فصلنا عن الألوهية ، فكيف يمكن أن يكون الله والإنسان متطابقين في نقطة العقل؟ كيف يمكن للإنسانية أن تصبح الله بالتعليم؟

دعونا نأخذ مثالا آخر.

السمة الأساسية للدين هو الشعور. ومن ثم ، بالدين ، يعزو الإنسان الشعور إلى الله ، لأنه ينسب إليه السبب ؛ علاوة على ذلك ، يؤكد ، باتباع المسار العادي لأفكاره ، أن الشعور بالله ، مثل المعرفة ، هو بلا حدود.

الآن ، هذا وحده يكفي لتغيير نوعية الشعور بالله ، وجعله سمة مميزة تمامًا عن شخصية الإنسان. في مشاعر الإنسان تتدفق ، إذا جاز التعبير ، من آلاف المصادر المختلفة: إنها تتناقض مع نفسها ، إنها تربك نفسها ، تفسد نفسها ؛ خلاف ذلك ، فإنه لن يشعر نفسه. في الله ، على العكس من ذلك ، فإن المشاعر لا حصر لها أي ، كاملة ، ثابتة ، واضحة ، وقبل كل شيء العواصف ، ولا تحتاج إلى تهيج على النقيض من أجل الوصول إلى السعادة. نحن أنفسنا نختبر هذا الوضع الإلهي للشعور عندما يفرض شعور واحد ، يمتص كل كلياتنا ، كما في حالة النشوة ، الصمت مؤقتًا على العواطف الأخرى. لكن هذا الطرب موجود دائمًا فقط بمساعدة التباين ونوع من الاستفزاز من الخارج ؛ إنه ليس مثاليًا أبدًا ، أو إذا وصل إلى البرودة ،هو مثل النجم الذي يبلغ ذروته ، للحظة غير القابلة للتجزئة.

لذلك نحن لا نعيش ، لا نشعر ، لا نفكر ، إلا من خلال سلسلة من المعارضة والصدمات ، من خلال حرب داخلية ؛ المثالي لدينا ، إذن ، ليس اللانهاية ، ولكن التوازن ؛ اللانهاية تعبر عن شيء آخر غير أنفسنا.

يقال: الله ليس له صفات غريبة على نفسه ؛ صفاته هي تلك للرجل. إذاً الإنسان والله هما نفس الشيء.

على العكس من ذلك ، فإن صفات الإنسان ، كونه غير منته في الله ، لهذا السبب بالذات هي غريبة ومحددة: إنها طبيعة اللانهائي أن تصبح تخصصًا ، وجوهرًا ، من حقيقة وجود المحدود. أنكر حقيقة الله ، إن شئت ، كما ينكر المرء حقيقة فكرة متناقضة ؛ أرفض من العلم والأخلاق هذه الشبح الدموي الذي لا يمكن تصوره والذي يبدو أنه يلاحقنا أكثر ، كلما ابتعد عنا. حتى نقطة معينة قد يكون لها ما يبررها ، وعلى أي حال لا يمكن أن تسبب أي ضرر. ولكن لا تجعل الله في الإنسانية ، لأنه سيكون افتراء على حد سواء.

هل سيقال أن المعارضة بين الإنسان والكائن الإلهي وهمية ، وأنها تنشأ عن المعارضة القائمة بين الإنسان الفرد وجوهر البشرية جمعاء؟ عندها يجب الإبقاء على أن الإنسانية ، بما أنها البشرية التي يؤلهونها ، ليست تقدمية ، ولا تتناقض في العقل والشعور ؛ باختصار ، إنه غير منتهٍ في كل شيء ، وهذا ما ينكره التاريخ ليس فقط ، ولكن علم النفس.

هذا ليس الفهم الصحيح ، البكاء على الإنسانيين. للحصول على المثل الأعلى الصحيح للإنسانية ، يجب النظر فيه ، ليس في تطوره التاريخي ، ولكن في مجمل مظاهره ، كما لو أن جميع الأجيال البشرية ، اجتمعت في لحظة واحدة ، شكلت رجلاً وحيدًا ، رجلاً لا متناهٍ وخالدًا.

وهذا يعني ، أنها تتخلى عن الواقع للاستيلاء على الإسقاط. الرجل الحقيقي ليس هو الرجل الحقيقي ؛ للعثور على الرجل الحقيقي ، المثالي البشري ، يجب علينا ترك الوقت والدخول إلى الأبد ، ماذا أقول؟ صحراء المحدود عن اللانهاية ، رجل لله! الإنسانية ، بالشكل الذي نعرفه ، بالشكل الذي تم تطويره فيه ، بالشكل الوحيد في الواقع الذي يمكن أن يوجد فيه ، منتصب ؛ يظهرون صورتها المعكوسة ، كما في المرآة ، ثم يقولون لنا: هذا رجل! وأجبت: لم يعد الإنسان ، إنه الله. الانسانية هي الايمان بالكمال.

ما هو إذن هذا الإله الذي يفترضه اللاهوتيون في الله؟ هي كلية بشرية في الأساس ، وهي سمة مجسمة ، يُعتقد أن الله ينظر إليها في المستقبل وفقًا لتقدم الأحداث ، بالطريقة نفسها التي ننظر بها نحن الرجال إلى الماضي ، باتباع منظور التسلسل الزمني والتاريخ.

من الواضح الآن ، تمامًا كما هو الحال في اللانهاية أي الحدس التلقائي والعالمي في المعرفة أنه غير متوافق مع الإنسانية ، لذا فإن العناية الإلهية تتعارض مع فرضية الكائن الإلهي. الله الذي تتساوى فيه كل الأفكار مع بعضها البعض ؛ الله الذي لا يفصل التوليف عن التناقض ؛ الله ، الذي يجعله الأبدية كل شيء حاضرًا ومعاصرًا ، لم يكن قادرًا ، عندما خلقنا ، أن يكشف لنا سر تناقضاتنا ؛ وهذا بالتحديد لأنه هو الله ، لأنه لا يرى تناقضًا ، لأن ذكائه لا يندرج تحت فئة الزمن وقانون التقدم ، لأن سببه بديهي ولعلمه بلا حدود. بروفيدانس في الله هو تناقض داخل تناقض ؛ من خلال العناية الإلهية ، صنع الله فعلاً على صورة الإنسان ؛ يسلب هذه العناية الإلهية ،والله يتوقف عن أن يكون إنسانًا ، ويجب على الإنسان بدوره أن يتخلى عن كل ذرائعه إلى الألوهية.

ربما سيُسأل عن فائدة استخدام الله في معرفة لا حصر له ، إذا كان يجهل ما يحدث في الإنسانية.

دعونا نميز. الله لديه تصور للنظام ، شعور الخير. لكن هذا الترتيب ، هذا الخير ، يراه أبديًا ومطلقًا ؛ لا يراها في جوانبها المتعاقبة والكمال ؛ لا يدرك عيوبه. نحن وحدنا قادرون على رؤية الشر والشعور به وتقديره ، وكذلك قياس المدة ، لأننا وحدنا قادرون على إنتاج الشر ، ولأن حياتنا مؤقتة. الله يرى ويشعر بالترتيب فقط ؛ لا يدرك الله ما يحدث ، لأن ما يحدث هو تحته ، تحت أفقه. على العكس من ذلك ، نرى في الحال الخير والشر ، والزمني والأبدي ، والنظام والاضطراب ، المحدود والغير منتهي ؛ نرى فينا وخارجنا. وسببنا ، لأنه محدود ، يتجاوز أفقنا.

وهكذا ، من خلال خلق الإنسان وتطور المجتمع ، فإن سببًا محددًا وصحيحًا ، هو سببنا الخاص ، في تناقض مع السبب البديهي واللامتناهي ، الله ؛ حتى أن الله ، دون أن يفقد أي شيء من ما لا نهاية له في أي اتجاه ، يبدو متضاءلاً بسبب حقيقة وجود البشرية. السبب التقدمي الناجم عن إسقاط الأفكار الأبدية على متن الطائرة المنقولة والمائلة من الزمن ، يمكن للإنسان أن يفهم لغة الله ، لأنه يأتي من الله ، وسببه في البداية يشبه الله ؛ لكن الله لا يفهمنا ولا يأتون إلينا ، لأنه لا حصر له ولا يستطيع أن يعيد اكتشاف نفسه بسمات محدودة دون أن يتوقف عن أن يكون الله ، دون أن يدمر نفسه. تظهر عقيدة العناية الإلهية في الله كاذبة ، سواء في الواقع أو في اليمين.

من السهل الآن أن نرى كيف ينقلب المنطق نفسه على نظام تأليه الإنسان.

الإنسان يفترض بالضرورة أن الله مطلقة وغير متناهية في صفاته ، في حين أنه هو نفسه يتطور في اتجاه عكس هذا المثل الأعلى ، هناك خلاف بين تقدم الإنسان وبين ما يتصور الإنسان أنه الله. من ناحية ، يبدو أن الرجل ، من خلال التوفيق بين دستوره والكمال في طبيعته ، ليس هو الله ولا يمكن أن يصبح الله ؛ من ناحية أخرى ، من الواضح أن الله ، الكائن الأسمى ، هو نقيض الإنسانية ، القمة الأنطولوجية التي تفصل بينها عن غير مسمى. يبدو أن الله والإنسان ، بعد تقسيمهما بين كليات الكينونة المعاكسة ، يلعبان لعبة يكون فيها التحكم في الكون هو الحصة ، الأولى لها العفوية ، والإتجاه ، والعصمة ، والأبدية ، والآخر لديه التبصر ، والاستنتاج ، والتنقل. ، زمن.الله والإنسان يمسك كل منهما الآخر في فحص دائم ويتجنب كل منهما الآخر باستمرار ؛ في حين أن الأخير يمضي قدمًا في التفكير والنظرية دون أن يستريح أبدًا ، يبدو أن الأول ، بسبب عجزه الإلهي ، ينسحب إلى عفوية طبيعته. هناك تناقض ، إذن ، بين الإنسانية ومثالها ، معارضة بين الإنسان والله ، معارضة قام اللاهوت المسيحي بإثباتها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي متناقض ، عدو الله والإنسان.معارضة قام اللاهوت المسيحي باستخلاصها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي تناقض عدو الله والإنسان.معارضة قام اللاهوت المسيحي باستخلاصها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي تناقض عدو الله والإنسان.

هذا هو التناقض الأساسي الذي أجده أن النقاد المعاصرين لم يأخذوا في الحسبان ، والذي إذا أهمل ، سينتهي عاجلاً أم آجلاً بإنكار الإنسان الإله وبالتالي في نفي هذا التفسير الفلسفي الكامل ، يعيد فتح الباب إلى الدين والتعصب.

الله ، وفقًا للإنسانيين ، ليس سوى الإنسانية نفسها ، الجماعية لي التي يتعرض لها الفرد لي كسيد غير مرئي. ولكن لماذا هذه الرؤية الفردية ، إذا كانت الصورة نسخة مخلصة من الأصل؟ لماذا الرجل ، منذ ولادته عرف مباشرة وبدون تلسكوب ، جُسِدت روحه ورئيسه وكاهنه وبلده وحالته ، على رؤية نفسه كما لو كان في المرآة ، ودون أن يعترف بنفسه ، تحت صورة رائعة من الله؟ أين هي ضرورة هذا الهلوسة؟ ما هو هذا الوعي الخافت والغموض الذي ، بعد فترة زمنية معينة ، يصبح مطهرًا وتصحيحًا ، وبدلاً من أن يأخذ نفسه من أجل آخر ، يعتقل نفسه بشكل قاطع؟ لماذا هذا من جانب الرجل هذا الاعتراف المتسامي للمجتمع ، عندما كان المجتمع نفسه هناك ، حاضرًا ، مرئيًا ، واضحًا ، راغبًا ،والتمثيل ، عندما ، باختصار ، كان يعرف باسم المجتمع واسمه على هذا النحو؟

لا ، كما يقال ، لم يكن المجتمع قائماً ؛ كان الرجال مكتلين ، لكن غير مرتبطين ؛ الدستور التعسفي للممتلكات والدولة ، فضلا عن التعصب الديني للدين ، يثبت ذلك.

الخطاب الخالص: يوجد المجتمع منذ اليوم الذي يتحمل فيه الأفراد ، الذين يتواصلون من خلال العمل والكلام ، التزامات متبادلة ويضعون القوانين والعادات. مما لا شك فيه أن المجتمع يصبح مثاليًا بما يتناسب مع تقدم العلم والاقتصاد ، لكن في أي وقت من الأوقات لا يحدث أي تقدم في الحضارة أي تحول مثل الذي يحلم به بناة اليوتوبيا ؛ وعلى الرغم من أن حالة البشرية المستقبلية ستكون ممتازة ، فلن تكون أقل من ذلك استمرارًا طبيعيًا ، والنتيجة الضرورية ، لمواقفها السابقة.

بالنسبة للباقي ، لا يوجد نظام للجمعيات يكون حصريًا في حد ذاته ، كما أوضحت ، من الأخوة والعدالة ، ولم يكن من الممكن أبداً أن نربط بين المثالية السياسية والله ، ونحن نرى في الواقع أن جميع الشعوب قد ميزت المجتمع عن الدين. الأول أخذ كنهاية ، والثاني اعتبر فقط وسيلة ؛ كان الأمير هو وزير الإرادة الجماعية ، بينما حكم الله الضمير ، منتظراً وراء القبر المذنب الذي نجا من عدالة الرجال. حتى فكرة التقدم والإصلاح لم تكن موجودة في أي مكان. باختصار ، لم يتم تجاهل أو فهم أي شيء ديني تجاه أي شيء يمثل الحياة الاجتماعية. لماذا ، إذن ، مرة أخرى ، هذا علم اللاهوت المجتمعي ، إذا كان صحيحًا ، كما يتظاهر ، أن الفرضية اللاهوتية لا تحتوي على أي شيء سوى المثالية للمجتمع البشري ،النوع المسبق من الإنسانية التي تجسدها المساواة والتضامن والعمل والحب؟

بالتأكيد ، إذا كان هناك تحيز ، تصوف ، والذي يبدو لي الآن خادعًا بدرجة عالية ، فلم تعد الكاثوليكية هي التي تختفي ، بل هذه الفلسفة الإنسانية ، التي تجعل الإنسان كائناً مقدسًا ومقدسًا تكهنت أيضا أن تعلم عدم وجود شيء من التعسفي في تكوينها ؛ إعلانه الله ، وهذا جيد بشكل أساسي ومنظم في جميع سلطاته ، على الرغم من الأدلة المحبطة التي يقدمها باستمرار عن أخلاقه المشكوك فيها ؛ ينسب رذائله إلى القيد الذي عاش فيه ، ويعده بأفعال حريّة تامة من تفانٍ أنقى ، لأنه في الأساطير التي رسمت فيها البشرية ، وفقًا لهذه الفلسفة ، نفسها ، نجدها موصوفة ومعارضّة لبعضها البعض ، تحت اسم الجحيم والجنة ،زمن القيد والعقاب وعصر السعادة والاستقلال! بمثل هذه العقيدة ، سيكون كافياً وعلاوة على ذلك سيكون من المحتم أن يدرك الإنسان أنه لا إله ولا خير ولا مقدس ولا حكيم من أجل العودة مباشرة إلى أحضان الدين ؛ بحيث في التحليل الأخير ، كل ما سيكسبه العالم بإنكار الله سيكون قيامة الله.

هذه ليست وجهة نظري لمعنى الخرافات الدينية. لقد حددت الإنسانية ، في إدراكها لله على أنه مؤلفها ، سيدها ، الأنا المتغيرة لها ، جوهرها الخاص عن طريق نقيض ، جوهر انتقائي ، مليء بالتناقضات ، المنبثق من اللانهائي ومتناقض من اللانهائي ، المطور في الوقت والتطلع إلى الأبد ، ولكل هذه الأسباب غير قابلة للخطأ ، على الرغم من الاسترشاد بمشاعر الجمال والنظام. الإنسانية هي ابنة الله ، حيث أن كل معارضة هي ابنة منصب سابق: ولهذا السبب شكلت الإنسانية الله مثلها ، فقد منحته سماتها الخاصة ، ولكن دائمًا من خلال منحهم شخصية محددة ، أي عن طريق تحديد الله في تناقض نفسه. الإنسانية شبح لله ، تمامًا كما الله شبح للإنسانية ؛ كل من الاثنين هو سبب الآخر ، والسبب ، ونهاية الوجود.

لم يكن كافيًا ، بعد أن أثبتت ، بنقد الأفكار الدينية ، أن مفهوم الإلهي لي يؤدي إلى تصور الإنسان لي ؛ كان من الضروري أيضًا التحقق من هذا الاستنتاج من خلال انتقاد الإنسانية نفسها ، ومعرفة ما إذا كانت هذه الإنسانية تفي بالشروط التي يفترضها ألوهيتها الظاهرة. الآن ، هذه هي المهمة التي افتتحناها رسميًا ، عندما بدأنا في الواقع مع الواقع الإنساني والفرضية الإلهية ، بدأنا في كشف تاريخ المجتمع في مؤسساته الاقتصادية وأفكاره المضاربة.

لقد أظهرنا ، من ناحية ، أن هذا الرجل ، على الرغم من التحريض عليه من قبل التناقض في أفكاره ، وعلى الرغم من أن هناك عذرًا معينًا ، فإنه يعمل الشر بلا مبرر وبالدفع الوحشي لعواطفه ، التي تكره طابع الشخصية. كائن حر ، ذكي ، ومقدس. لقد أظهرنا ، من ناحية أخرى ، أن طبيعة الإنسان ليست متآلفة ومتناسقة ، ولكنها تتشكل من خلال تكتل من الإمكانات المتخصصة في كل مخلوق ، وهو ظرف ، وهو ما يكشف لنا عن مبدأ الاضطرابات التي يرتكبها الحرية الإنسانية ، وقد انتهت مظاهرة عدم الألوهية من جنسنا. أخيرًا ، بعد أن أثبت أنه في الله بروفيدانس ، لا يوجد فقط ، بل هو مستحيل ؛ بعد أن ، بعبارة أخرى ، فصل السمات الإلهية للكائن اللانهائي عن الصفات المجسمة ،لقد خلصنا ، خلافًا لتأكيدات theodicy القديمة ، إلى أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتقليل ، نتيجة لمصير الإنسان الأبدي ، ، وطبيعة لانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.على عكس تأكيدات ثيوديسي القديمة ، أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتناقص ، نتيجةً لمصير الإنسان ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.على عكس تأكيدات ثيوديسي القديمة ، أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتناقص ، نتيجةً لمصير الإنسان ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.نسبيا بالنسبة إلى مصير الإنسان ، فإن القدر التقدمي والذكاء والحرية في الله عانى في المقابل من نوع من التقييد والتقليل ، ناتج عن طبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.نسبيا بالنسبة إلى مصير الإنسان ، فإن القدر التقدمي والذكاء والحرية في الله عانى في المقابل من نوع من التقييد والتقليل ، ناتج عن طبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.عانى الذكاء والحرية في الله على النقيض ، وهو نوع من التقييد والتقليل ، نتيجة لطبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.عانى الذكاء والحرية في الله على النقيض ، وهو نوع من التقييد والتقليل ، نتيجة لطبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.بدلاً من العشق بالله صاحب السيادة ودليله ، كان ينبغي له أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.بدلاً من العشق بالله صاحب السيادة ودليله ، كان ينبغي له أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.في الشيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في التصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.في الشيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في التصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.

ما الحل الذي سينتج لاحقًا من هذه البيانات؟ هل الله ، في النهاية ، سيكون حقيقة؟

أنا لا أعرف ما إذا كان يجب أن أعرف من أي وقت مضى. إذا كان هذا صحيحًا ، من ناحية ، فليس لدي أي سبب للتأكيد على حقيقة الإنسان ، كائن غير منطقي ومتناقض ، من حقيقة الله ، كائن لا يمكن تصوره وغير متجانس ، وأنا أعلم على الأقل ، من الراديكالي معارضة هذين الطبيعتين ، أنه ليس لدي ما آمله أو أخافه من المؤلف الغامض الذي يفترض وعيه أنه لا إرادي ؛ أعلم أن الميول الأكثر أصالة تفصلني يوميًا عن التفكير في هذه الفكرة ؛ أن الإلحاد العملي يجب أن يكون من الآن فصاعدا قانون قلبي وسببتي ؛ أنه من الضرورة الملحوظة يجب أن أتعلم باستمرار قاعدة سلوكي ؛ أن أي وصية باطنية ، أي حق إلهي ، ينبغي أن يقترح عليّ ، يجب أن يرفضه ويحاربه ؛ أن العودة إلى الله من خلال الدين ، الخمول ، الجهل ،أو الخضوع ، هو غضب على نفسي ؛ وأنه إذا كان لا بد لي من التصالح مع الله في وقت ما ، فإن هذه المصالحة ، المستحيلة ما دمت أعيش والتي يجب أن أحصل على كل شيء لأكسبها ولا يمكنني أن أفقد شيئًا ، لا يمكن تحقيقها إلا بتدميري.

دعنا نختتم بعد ذلك وندرج على العمود الذي يجب أن يكون علامة بارزة في أبحاثنا اللاحقة:

المشرع لا يثق في الإنسان ، وهو اختصار للطبيعة والتوفيق بين جميع الكائنات. إنه لا يعتمد على بروفيدانس ، وهي كلية غير مقبولة في العقل اللامتناهي.

ولكن ، منتبهًا لظهور سلسلة من الظواهر ، خاضعًا لدروس المصير ، يسعى بالضرورة إلى قانون الإنسانية ، النبوة الدائمة لمستقبله.

يتذكر أيضًا ، أحيانًا ، أنه إذا كان شعور الألوهية يزداد ضعفًا بين الرجال ؛ إذا كان الإلهام من الأعلى ينسحب تدريجياً لإعطاء مكان لخصومات التجربة ؛ إذا كان هناك فصل صارخ أكثر فأكثر بين الإنسان والله ؛ إذا كان هذا التقدم ، شكل وحالة حياتنا ، يهرب من تصورات الذكاء غير المحدود وبالتالي غير التاريخي ؛ إذا قلنا كل شيء ، إذا كانت نداء بروفيدنس من جانب الحكومة يمثل نفاقًا جبانًا وتهديدًا للحرية في آنٍ واحد ومع ذلك ، فإن الموافقة العالمية للشعوب تتجلى في إنشاء العديد من المعتقدات المختلفة ، وإلى الأبد يشير التناقض غير القابل للذوبان الذي يصيب البشرية في أفكارها ومظاهرها واتجاهاتها إلى وجود علاقة سرية لروحنا ، ومن خلالها ذات الطبيعة الكاملة ، مع اللانهائي ،علاقة تحديد من شأنها أن تعبر في الوقت نفسه عن معنى الكون وسبب وجودنا.

النهاية.