نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 8

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل

3. – تطبيق قانون تناسق القيم.

كل منتج هو ممثل العمل.

لذلك ، يمكن استبدال كل منتج بآخر ، كما تثبت الممارسة العالمية.

لكن ألغِ العمل ، ولم تترك سوى مقالات ذات فائدة أكبر أو أقل ، والتي ، بدون طابع اقتصادي ، ولا ختم إنساني ، بدون تدبير مشترك ، وهذا غير قابل للتغيير منطقياً.

الذهب والفضة ، مثلهما في ذلك مثل البضائع الأخرى ، يمثلان قيمة ؛ لقد استطاعوا ، بالتالي ، أن يكونوا بمثابة تدابير مشتركة ووسائط للتبادل. لكن الوظيفة الخاصة التي خصصتها العادة للمعادن الثمينة ، وهي أن تكون وكيلاً تجارياً ، هي وظيفة تقليدية بحتة ، وأي سلعة أخرى من البضائع ، ربما أقل ملاءمة ، ولكن بنفس القدر من الأهمية ، يمكن أن تلعب هذا الجزء: الاقتصاديون أعترف بذلك ، ويمكن ذكر أكثر من مثال على ذلك. إذن ، ما هو سبب هذا التفضيل الذي يُمنح عمومًا للمعادن لغرض المال ، وكيف نفسر هذا التخصص في الوظيفة ، الذي لا مثيل له في الاقتصاد السياسي ، الذي يمتلكه نوع معين؟ لكل شيء فريد لا نظير له في النوع هو بالضرورة من الصعب للغاية الفهم ، وغالبا ما تفشل تماما. الآن،هل من الممكن إعادة بناء السلسلة التي يبدو أن الأموال قد انفصلت عنها ، وبالتالي ، استعادتها إلى مبدأها الحقيقي؟

في التعامل مع هذا السؤال ، هرع الاقتصاديون ، في مسارهم المعتاد ، إلى أبعد من حدود علمهم ؛ لقد ناشدوا الفيزياء ، والميكانيكا ، والتاريخ ، وما إلى ذلك ؛ لقد تحدثوا عن كل الأشياء ، لكنهم لم يعطوا أي إجابة. لقد قالوا أن المعادن النفيسة ، بسبب ندرتها وكثافتها وقابليتها للتلف ، تعمل كنقود في المال ، وهي درجة لا تتفق مع أنواع البضائع الأخرى. باختصار ، وضع الاقتصاديون أنفسهم ، بدلًا من الرد على السؤال الاقتصادي المطروح عليهم ، في دراسة مسألة فنية. لقد وضعوا ضغطًا كبيرًا على التكيف الميكانيكي للذهب والفضة لغرض المال ؛ لكن لا أحد منهم رأى أو فهم السبب الاقتصادي الذي أعطى للمعادن الثمينة الامتياز الذي يتمتعون به الآن.

الآن ، النقطة التي لم يلاحظها أحد هي أنه من بين جميع أصناف البضائع المختلفة ، كان الذهب والفضة أول من تم تحديد قيمته. في الفترة الأبوية ، كان الذهب والفضة لا يزالان يُشتران ويُباعان في سبائك ، ولكن بالفعل مع ميل واضح إلى التفوق وتفضيل ملحوظ. سيطر الملوك تدريجيا عليها وختمهم بختمهم ؛ ومن هذا التكريس الملكي ولد المال ، وهذا هو سلعة بامتياز. ما يحتفظ به ، على الرغم من جميع الصدمات التجارية ، بقيمة متناسبة محددة ، ويتم قبوله مقابل جميع الأشياء.

ما يميز الأنواع ، في الواقع ، ليس متانة المعدن ، الذي هو أقل من متانة الصلب ، ولا فائدته ، التي هي أقل بكثير من تلك الموجودة في القمح والحديد والفحم ، والعديد من المواد الأخرى ، التي تعتبر شبه دنيئة عندما مقارنة مع الذهب. كما أنها ليست ندرتها أو كثافتها ، فقد يتم استبدالها في كلا الجانبين ، إما بالعمل الذي يتم إنفاقه على مواد أخرى أو ، كما هو الحال في الوقت الحالي ، بأوراق نقدية تمثل كميات هائلة من الحديد أو النحاس. إن السمة المميزة للذهب والفضة ، وأكرر ، هي حقيقة أنه نظرًا لخصائصها المعدنية ، وصعوبات إنتاجها ، وقبل كل شيء تدخل السلطة العامة ، فإن قيمتها كسلعة تم إصلاحها والتصديق عليها في وقت مبكر تاريخ.

أقول حينها أن قيمة الذهب والفضة ، خاصة الجزء الذي يتم تحويله إلى نقود ، على الرغم من أنه ربما لم يتم حسابه بدقة بعد ، لم تعد تعسفية ؛ وأضيف أنه لم يعد عرضة للإهلاك ، مثل القيم الأخرى ، على الرغم من أنه قد يتغير باستمرار مع ذلك. كل المنطق وسعة المعرفة التي تم إنفاقها لإثبات ، على سبيل المثال من الذهب والفضة ، أن هذه القيمة لا يمكن تحديدها بشكل أساسي ، هي كتلة من العوامل الشاذة ، الناشئة عن فكرة خاطئة عن السؤال ، من الجهل النسي.

فيليب الأول ، ملك فرنسا ، ممزوج بأشجار التورمالين لثالثة من شارلمان ، متخيلًا أنه نظرًا لأنه احتكر قوة صك النقود ، يمكنه أن يفعل ما يفعله كل تاجر يحتكر احتكار منتج ما. ما هو ، في الواقع ، هذا الغش في المال ، والذي يلقي باللوم فيه بشدة على فيليب وخلفائه؟ حجة قوية للغاية من وجهة نظر الروتين التجاري ، ولكنها خاطئة بالكامل من وجهة نظر العلوم الاقتصادية ، أي أن العرض والطلب هما المنظمان للقيمة ، يجوز لنا ، إما عن طريق التسبب في ندرة مصطنعة أو عن طريق احتكار التصنيع ، رفع التقدير ، وبالتالي قيمة الأشياء ، وأن هذا ينطبق على الذهب والفضة كما هو الحال بالنسبة للقمح والنبيذ والزيت والتبغ. ومع ذلك ، لم يكن يشتبه الاحتيال فيليب في وقت قريب من تم تخفيض أمواله إلى قيمتها الحقيقية ،وفقد نفسه كل ما كان يتوقع أن يستفيد من رعاياه. حدث الشيء نفسه بعد كل المحاولات المماثلة. ماذا كان سبب هذا الإحباط؟

لأنه ، كما يقول الاقتصاديون ، فإن كمية الذهب والفضة في الواقع لم تتناقص ولا تزداد بسبب العملة المزيفة ، ولم يتم تغيير نسبة هذه المعادن إلى سلع أخرى ، وبالتالي لم يكن في سلطة السيادة القيام بذلك الذي كان يستحق ولكن اثنين بقيمة أربعة. وللسبب نفسه ، إذا كان للملك ، بدلاً من تقليص العملة المعدنية ، أن يضاعف كتلتها ، فإن القيمة القابلة للتبادل بين الذهب والفضة كانت ستنخفض على الفور نصفًا ، دائمًا بسبب هذا التناسب والتوازن. غش العملة كان ، إذن ، من جانب الملك ، قرضًا قسريًا ، أو بالأحرى إفلاسًا ، خدعة.

عجيب!يشرح الاقتصاديون بوضوح شديد ، عند اختيارهم ، نظرية مقياس القيمة ؛ أنهم قد يفعلون ذلك ، فمن الضروري فقط أن تبدأ في موضوع المال. لماذا ، إذن ، لا يرون أن المال هو قانون التجارة المكتوب ، ونوع التبادل ، وهو أول رابط في هذه السلسلة الطويلة من الإبداعات التي يجب أن تتلقى جميعها ، كسلعة ، موافقة المجتمع ، وتصبح ، إن لم تكن في الواقع ، على الأقل في الحق ، ومقبول كأموال في تسوية جميع أنواع المعاملات؟

يقول M. Augier حقًا ، الماليمكن أن يخدم ، إما كوسيلة لمصادقة العقود المبرمة بالفعل ، أو كوسيلة جيدة للتبادل ، فقط بقدر ما تقترب قيمته من مثال الدوام ؛ لأنه في جميع الحالات يستبدل أو يشتري فقط القيمة التي يمتلكها “. (1)

دعونا نحول هذه الملاحظة الحكيمة إلى صيغة عامة.

يصبح العمل ضمانًا للرفاه والمساواة فقط بقدر ما يكون ناتج كل فرد متناسبًا مع الكتلة ؛ لأنه في جميع الحالات يقوم بتبادل أو شراء قيمة مساوية فقط لقيمته.

أليس من الغريب أن يتم الدفاع عن التجارة المضاربة والاحتيالية بجرأة ، بينما في الوقت نفسه محاولة مزور ملكي ، الذي ، بعد كل شيء ، لم يطبق إلا على الذهب والفضة المبدأ الأساسي للاقتصاد السياسي ، عدم الاستقرار التعسفي من القيم ، هو عبوس أسفل؟ إذا افترضت الإدارة أنها تعطي اثنتي عشرة أوقية من التبغ مقابل رطل ، (2) يصرخ الاقتصاديون بالسرقة ؛ ولكن إذا قامت الإدارة ذاتها ، باستخدام امتيازها ، بزيادة السعر بضع سنتات للرطل ، فإنهم يعتبرونه عزيزًا ، لكنهم لن يكتشفوا أي انتهاك للمبادئ. ما هو imbroglio هو الاقتصاد السياسي!

إذن ، هناك في تسييل الذهب والفضة شيء لم يقدمه الاقتصاديون أي حساب ؛ وهي تكريس قانون التناسب ، أول فعل في دستور القيم. تقوم الإنسانية بكل شيء بدرجات صغيرة لا حصر لها: بعد فهم حقيقة أن جميع منتجات العمل يجب أن تخضع لقياس تناسبي يجعلها قابلة للتبادل على قدم المساواة ، تبدأ بإعطاء هذه السمة من التبادل المطلق لمنتج خاص ، والذي سيصبح نوع ونموذج جميع الآخرين. بنفس الطريقة ، لرفع أعضائها إلى الحرية والمساواة ، يبدأ بإنشاء ملوك. لدى الناس فكرة مشوشة حول هذا التقدم الإخباري عندما يتحدثون باستمرار في أحلامهم عن الحظ وفي أساطيرهم عن الذهب والملوك ؛والفلاسفة لا يحترمون إلا سببًا عالميًا عندما ، في ما يسمى بالتعاطف الأخلاقي ويوتوبيا الاشتراكية ، يرعدون بعنف متساوٍ ضد الذهب والطغيان. Auri sacra شهرة! لعن الذهب! يصرخ بسخرية بعض الشيوعية. كذلك قل القمح الملعون والكروم الملعون والأغنام الملعونة. لأنه ، مثل الذهب والفضة ، يجب أن تصل كل قيمة تجارية إلى تحديد دقيق ودقيق. بدأ العمل منذ فترة طويلة ؛ اليوم هو إحراز تقدم واضح.اليوم هو إحراز تقدم واضح.اليوم هو إحراز تقدم واضح.

دعنا ننتقل إلى اعتبارات أخرى.

إنه من المسلم به عمومًا أن يقر الاقتصاديون بأن كل العمالة يجب أن تترك مبالغ فيها.

أنا أعتبر هذا الاقتراح عالميًا وصحيحًا تمامًا ؛ إنها نتيجة طبيعية لقانون التناسب ، والتي يمكن اعتبارها مثالاً لكل العلوم الاقتصادية. لكن أستميح عفواً عن الاقتصاديين مبدأ أن كل العمال يجب أن يتركوا فائض لا معنى له في نظريتهم ، وليس عرضة للتظاهر. إذا كان العرض والطلب وحدهما يحددان القيمة ، فكيف يمكننا تحديد ما هو الفائض وما هو الكفاية؟ إذا لم يكن بالإمكان تحديد التكلفة أو السعر السوقي أو الأجور حسابيًا ، فكيف يمكن تصور وجود فائض أو ربح؟ لقد أعطانا الروتين التجاري فكرة الربح وكذلك الكلمة ؛ وبما أننا متساوون سياسيا ، فإننا نستنتج أن لكل مواطن الحق المتساوي في تحقيق الأرباح في صناعته الشخصية. لكن العمليات التجارية غير منتظمة في الأساس ،وقد ثبت دون شك أن أرباح التجارة ليست سوى خصم تعسفي فرضه المنتج من قبل المستهلك باختصار ، نزوح ، على أقل تقدير. يجب أن نرى هذا قريبًا ، إذا كان من الممكن مقارنة المبلغ الإجمالي للخسائر السنوية بمبلغ الأرباح. في فكر الاقتصاد السياسي ، فإن المبدأ القائل بأن كل عمل يجب أن يترك فائضًا هو ببساطة تكريس للحق الدستوري الذي اكتسبناه جميعًا من خلال الثورة ، حق سرقة أحد الجيران.مبدأ أن كل عمل يجب أن يترك فائض هو ببساطة تكريس للحق الدستوري الذي اكتسبناه جميعًا من الثورة ، حق سرقة أحد الجيران.مبدأ أن كل عمل يجب أن يترك فائض هو ببساطة تكريس للحق الدستوري الذي اكتسبناه جميعًا من الثورة ، حق سرقة أحد الجيران.

يمكن لقانون تناسق القيم وحده أن يحل هذه المشكلة. سأطرح السؤال بعيدًا قليلاً: جاذبيته تستدعي معاملتي مع الأخذ في الاعتبار أنه يستحق ذلك.

معظم الفلاسفة ، مثل معظم علماء الفلك ، يرون في المجتمع فقط مخلوقًا للعقل ، أو بالأحرى اسمًا مجردة يعمل على تعيين مجموعة من الرجال. إنه امتياز استقبلناه جميعًا في مهدنا مع دروسنا الأولى في القواعد ، وهي أن الأسماء الجماعية ، وأسماء الأجناس والأنواع ، لا تحدد الحقائق. هناك الكثير ليقوله تحت هذا الرأس ، لكنني أقصر نفسي على موضوعي. بالنسبة للاقتصادي الحقيقي ، المجتمع كائن حي ، يتمتع بذكاء ونشاط خاص به ، تحكمه قوانين خاصة قابلة للاكتشاف من خلال الملاحظة وحدها ، والتي يتجلى وجودها ، ليس في إطار مادي ، ولكن من خلال الحفل الوثيق المتبادل ترابط جميع أعضائها. لذلك ، عندما عدنا بضع صفحات إلى الوراء ، واعتمدنا الطريقة المجازية ، استخدمنا إلهًا رائعًا كرمز للمجتمع ،لم تكن لغتنا في الواقع هي الأقل مجازًا: لقد أطلقنا فقط اسمًا على الكائن الاجتماعي ، وحدة عضوية وصناعية. في نظر أي شخص ينعكس على قوانين العمل والتبادل (أنا أهمل كل اعتبار آخر) ، فإن الواقع ، لقد كدت أن أقول شخصية الرجل الجماعي ، هي على يقين من حقيقة وشخصية الفرد رجل. الفرق الوحيد هو أن هذا الأخير يظهر للحواس ككائن حي توجد أجزائه في حالة من التماسك المادي ، وهذا غير صحيح في المجتمع. لكن الذكاء ، والعفوية ، والتنمية ، والحياة ، وكل ما يشكل في الواقع أعلى درجة من واقع الوجود ، هو أمر ضروري للمجتمع بالنسبة للإنسان: ومن ثم فإن حكومة المجتمعات هي علم ، أي دراسة العلاقات الطبيعية ، وليس الفن ،متعة جيدة والحكم المطلق. ومن هنا ، أخيرًا ، كل مجتمع ينحسر في اللحظة التي يقع فيها في أيدي أيديولوجيين.

إن المبدأ القائل بأن جميع العمال يجب أن يتركوا فائضًا وغير قابل للاستمرار في الاقتصاد السياسي ، أي الروتينية المسجلة الملكية ، هو أحد أولئك الذين يشهدون بأقوى شهادة على حقيقة الشخص الجماعي: لأنه ، كما سنرى ، فإن هذا المبدأ هو صحيح للأفراد فقط لأنه ينبع من المجتمع ، مما يمنحهم بالتالي الاستفادة من قوانينه الخاصة.

دعنا ننتقل إلى الحقائق. وقد لوحظ أن مؤسسات السكك الحديدية هي مصدر ثروة لأولئك الذين يسيطرون عليها بدرجة أقل بكثير من الدولة. الملاحظة هي حقيقة واحدة ؛ وربما تمت إضافته إلى أنه ينطبق ، ليس فقط على السكك الحديدية ، ولكن على كل صناعة. لكن هذه الظاهرة ، والتي هي في الأساس نتيجة لقانون تناسق القيم والهوية المطلقة للإنتاج والاستهلاك ، تتعارض مع المفهوم العادي للقيمة المفيدة والقيمة القابلة للتبادل.

يبلغ متوسط ​​سعر نقل البضائع بالطريقة القديمة ثمانية عشر سنتيمترا للطن والكيلومتر ، والبضائع التي يتم نقلها وتسليمها في المستودعات. لقد تم احتساب أنه عند هذا السعر ، ستحقق شركة السكك الحديدية العادية ربحًا لا يصل إلى 10 في المائة تقريبًا ، أي ما يقرب من نفس الأرباح التي حققتها الطريقة القديمة. لكن دعنا نعترف بأن سرعة النقل بالسكك الحديدية هي تلك التي تتم بواسطة العجلات ، حيث يتم توفير جميع البدلات ، من أربعة إلى واحد: في الوقت الذي يكون فيه المجتمع نفسه ذا قيمة ، وبنفس السعر ، سيكون للسكك الحديدية ميزة على عربة المرحلة الأربعة مئة بالمئة. ومع ذلك ، فإن هذه الميزة الهائلة ، وهي ميزة حقيقية للغاية فيما يتعلق بالمجتمع ، لا تتحقق بأي حال من الأحوال في نسبة مماثلة من قبل الناقل ، الذي ، بينما يضيف أربعمائة في المائة. إلى القيمة الاجتماعية ،يجعل شخصيا أقل من عشرة في المائة. لنفترض ، في الواقع ، أن نجعل الأمر أكثر وضوحًا ، هو أنه ينبغي لخط السكة الحديدية أن يرفع سعره إلى خمسة وعشرين سنتيمًا ، بالمعدل بالطريقة القديمة المتبقية عند الثامنة عشرة ؛ ستفقد على الفور جميع شحناتها ؛ الشاحنين ، المرسل إليهم ، سيعود الجميع إلى عربة المسرح ، إذا لزم الأمر. سيتم التخلي عن القاطرة ؛ ميزة اجتماعية من أربعمائة في المائة. سيتم التضحية به لفقدان خاص من ثلاثة وثلاثين في المائة.ميزة اجتماعية من أربعمائة في المائة. سيتم التضحية به لفقدان خاص من ثلاثة وثلاثين في المائة.ميزة اجتماعية من أربعمائة في المائة. سيتم التضحية به لفقدان خاص من ثلاثة وثلاثين في المائة.

وينظر بسهولة إلى هذا السبب. الميزة التي تنتج عن سرعة السكك الحديدية هي ميزة اجتماعية بالكامل ، ولا يشارك كل فرد فيها إلا بدرجة قليلة جدًا (لا تنس أننا نتحدث الآن فقط عن نقل البضائع) ؛ بينما تقع الخسارة بشكل مباشر وشخصي على المستهلك. ربح خاص قدره أربعمائة في المائة. في مجتمع مؤلف من قل ، يمثل مليون رجل أربعة آلاف من الألف لكل فرد ؛ في حين أن خسارة المستهلك لثلاث وثلاثين في المائة تعني عجزًا اجتماعيًا يصل إلى ثلاثة وثلاثين مليون. إن المصالح الخاصة والمصالح الجماعية ، التي تبدو متباينة للغاية في البداية ، هي متطابقة ومتساوية تمامًا: وقد يعمل هذا المثال على إظهار كيف يوفق العلوم الاقتصادية بين جميع المصالح.

وبالتالي ، من أجل تحقيق المجتمع للربح المذكور أعلاه المفترض ، من الضروري للغاية ألا تتجاوز أسعار السكك الحديدية ، أو تتجاوز ، ولكنها قليلة للغاية ، أسعار عربة المسرح.

ولكن ، قد يتم استيفاء هذا الشرط ، بمعنى آخر ، أن السكك الحديدية قد تكون ممكنة تجارياً ، يجب أن تكون كمية المادة المنقولة كبيرة بما يكفي لتغطية على الأقل الفائدة على رأس المال المستثمر ونفقات تشغيل الطريق. ثم الشرط الأول من وجود السكك الحديدية هو تداول كبير ، مما يعني إنتاج أكبر لا يزال وكمية كبيرة من التبادلات.

لكن الإنتاج والدوران والتبادل ليسا أشياء مبدعة ذاتيا ؛ مرة أخرى ، لا يتم تطوير أنواع العمل المختلفة بمعزل وبشكل مستقل عن بعضها البعض: تقدمهم مرتبط بالضرورة ، متضامن ، متناسب. قد يكون هناك عداء بين الشركات المصنعة. ولكن ، على الرغم من ذلك ، فإن العمل الاجتماعي هو واحد ، متقارب ، متناغم ، بكلمة شخصية. علاوة على ذلك ، هناك يوم محدد لإنشاء أدوات عمل كبيرة: إنه اليوم الذي يكون فيه الاستهلاك العام قادرًا على الحفاظ على وظائفهم ، أي أن جميع هذه المقترحات قابلة للتحويل ، وهو اليوم الذي يمكن فيه للعمالة المحيطة أن تغذي جديدة مجموعة آلات. توقع الساعة المعينة من تقدم العمل سيكون تقليد الأحمق الذي ، من ليون إلى مرسيليا ، استأجر سفينة بخارية بنفسه.

تم مسح هذه النقاط ، ليس هناك ما هو أسهل من شرح سبب ضرورة ترك العمالة الزائدة لكل منتج.

أولاً ، فيما يتعلق بالمجتمع: بروميثيوس ، الخارجة من رحم الطبيعة ، تستيقظ على الحياة في حالة من الجمود الساحرة للغاية ، ولكنها ستصبح قريبًا بؤسًا وتعذيبًا إذا لم يسارع إلى التخلي عنه بحثًا عن المخاض. في هذا الخمول الأصلي ، نتاج بروميثيوس ليس شيئًا ، رفاهه هو نفسه الغرير ، ويمكن تمثيله بصفر.

يبدأ بروميثيوس بالعمل: ومنذ بداية يومه الأول ، الأول من الخلق الثاني ، نتاج بروميثيوس أي ثروته ورفاهه يساوي عشرة.

في اليوم الثاني يقسم بروميثيوس عمله ، ويزيد منتجه إلى مائة.

في اليوم الثالث ، وفي كل يوم تالٍ ، يخترع بروميثيوس الآلات ، ويكتشف استخدامات جديدة في الأشياء ، قوى جديدة في الطبيعة ؛ يمتد مجال وجوده من مجال الحواس إلى مجال الأخلاق والذكاء ، ومع كل خطوة تأخذ صناعته مقدار الزيادة في منتجه ، ويؤكد له سعادة إضافية. وبما أنه ، أخيرًا ، بالنسبة للاستهلاك هو الإنتاج ، فمن الواضح أن استهلاك كل يوم ، باستخدام المنتج في اليوم السابق فقط ، يترك منتجًا فائضًا في اليوم التالي.

لكن لاحظ أيضًا وأولي اهتمامًا خاصًا لهذه الحقيقة البالغة الأهمية أن رفاهية الإنسان تتناسب بشكل مباشر مع كثافة اليد العاملة وتعدد الصناعات: بحيث تكون زيادة الثروة وزيادة العمالة مرتبطة ببعضها البعض. موازى.

إن القول الآن بأن كل فرد يشارك في هذه الظروف العامة للتنمية الجماعية سيكون تأكيداً للحقيقة التي ، بسبب الأدلة في دعمها ، ستظهر سخيفة. دعونا نشير بدلاً من ذلك إلى الشكلين العامين للاستهلاك في المجتمع.

المجتمع ، مثل الفرد ، لديه أولاً مواد الاستهلاك الشخصي ، والمقالات التي تجعله يشعر تدريجياً بالحاجة إليها ، والتي تجعله غرائزه الغامضة تخلقها. وهكذا ، في العصور الوسطى ، كانت هناك ، مع عدد كبير من المدن ، لحظة حاسمة عندما أصبح بناء قاعات المدينة والكاتدرائيات شغفًا عنيفًا ، كان لا بد من رضاه بأي ثمن ؛ تعتمد حياة المجتمع عليها. الأمن والقوة والنظام العام والمركزية والجنسية والبلد والاستقلال ، وهذه هي العناصر التي تشكل حياة المجتمع ، ومجموع كلياته العقلية ؛ هذه هي المشاعر التي يجب أن تجد التعبير والتمثيل. كان هذا في السابق موضوع معبد القدس ، البلاديوم الحقيقي للأمة اليهودية ؛ كان مثل معبد جوبيتر كابيتولينوس في روما. في وقت لاحق،بعد قصر البلدية والمعبد ، الأعضاء ، إذا جاز التعبير ، عن المركزية والتقدم ، جاءت الأعمال الأخرى للمرافق العامة ، الجسور والمسارح والمدارس والمستشفيات والطرق ، إلخ.

يتم استخدام آثار المنفعة العامة بشكل أساسي مشترك ، وبالتالي بشكل غير مبرر ، على المكافآت التي حققها المجتمع بسبب تقدمه في المزايا السياسية والأخلاقية الناتجة عن هذه الأعمال العظيمة والتي ، والتي توفر الأمن للعمل ومثالية للعقل ، تعطي دفعة جديدة إلى الصناعة والفنون.

لكنه يختلف مع مواد الاستهلاك المحلي ، والتي تندرج وحدها ضمن فئة الصرف. لا يمكن إنتاجها إلا بشروط التبادلية التي تجعل الاستهلاك ممكنًا ، أي الدفع الفوري مع ميزة للمنتجين. هذه الشروط التي قمنا بتطويرها بشكل كاف في نظرية تناسق القيم ، والتي قد نسميها كذلك نظرية التخفيض التدريجي للتكلفة.

لقد أظهرت نظريًا وحقائقًا مبدأ أن جميع الأيدي العاملة يجب أن تترك زائدة ؛ لكن هذا المبدأ ، مثله مثل أي اقتراح في الحساب ، أبعد ما يكون عن الإدراك العالمي. بينما ، بفضل تقدم الصناعة الجماعية ، ينتج عن كل يوم عمل منتج أكبر وأكبر ، وفي حين أن العامل ، الذي يحصل على نفس الأجور ، يجب أن ينمو أكثر ثراءً ، في صفوف المجتمع التي تزدهر والطبقات التي يموت. يدفع العمال مرتين ، وثلاث مرات ، ومائة مرة ، والعمال باستمرار من جيبه ؛ في كل مكان ، أخيرًا ، الأشخاص الذين يستمتعون والأشخاص الذين يعانون ، وبواسطة التقسيم الوحشي لوسائل الصناعة ، الأفراد الذين يستهلكون ولا ينتجون. توزيع الرفاه يتبع كل تحركات القيمة ،ويعيد إنتاجهم في البؤس والفخامة على نطاق مخيف وبطاقات هائلة. لكن في كل مكان ، أيضًا ، تقدم الثروة أي تناسق القيم هو القانون السائد. وعندما يكافح الاقتصاديون شكاوى الاشتراكيين مع الزيادة التدريجية للثروة العامة وتخفيف حالة حتى الطبقات الأكثر سوءًا ، فإنهم يعلنون ، دون الشك في ذلك ، حقيقة تدين نظرياتهم.الحقيقة التي هي إدانة نظرياتهم.الحقيقة التي هي إدانة نظرياتهم.

لأني أحث الاقتصاديين على أن يسألوا أنفسهم للحظة في صمت قلوبهم ، بعيدًا عن التحيزات التي تزعجهم ، وبغض النظر عن الوظائف التي يشغلونها أو التي ينتظرونها والمصالح التي يخدمونها ، من الأصوات التي يطمحون إليها ، والتمييزات التي تدغدغ الغرور: اسمح لهم أن يخبروني ما إذا كانوا ، حتى الآن ، قد رأوا مبدأ أن جميع العمال يجب أن يتركوا فائضًا فيما يتعلق بهذه السلسلة من الاستنتاجات والاستنتاجات التي أوضحناها ، وما إذا كانوا فهمت هذه الكلمات على أنها تعني أي شيء أكثر من مجرد الحق في المضاربة في القيم عن طريق التلاعب بالعرض والطلب ؛ ما إذا لم يكن صحيحًا أنهم يؤكدون دفعة واحدة ، من ناحية تقدم الثروة والرفاهية ، وبالتالي مقياس القيم ،ومن ناحية أخرى ، تعسف المعاملات التجارية وعدم قابلية القيم للتطبيق ، أغرب التناقضات؟ أليس بسبب هذا التناقض نسمع باستمرار متكررة في المحاضرات ، وقراءة في الأعمال المتعلقة بالاقتصاد السياسي ، هذه الفرضية السخيفة: إذا كان سعر كل الأشياء تضاعفت ……؟ كما لو أن سعر كل الأشياء لم يكن نسبة الأشياء ، وكأننا نستطيع مضاعفة نسبة ، علاقة ، قانون! أخيرًا ، ليس بسبب الروتين العادي وغير الطبيعي الذي يدعمه الاقتصاد السياسي أن كل شخص ، في التجارة والصناعة والفنون والدولة ، على أساس التظاهر من الخدمات المقدمة للمجتمع ، يميل باستمرار إلى المبالغة في أهميته ، و التماس المكافآت والإعانات والمعاشات التقاعدية الكبيرة والرسوم الباهظة:كما لو أن مكافأة كل خدمة لم تحدد بالضرورة بمجموع نفقاتها؟ لماذا لا يستخدم الاقتصاديون ، إذا كانوا يعتقدون ، كما يبدو ، أن عمل كل منهم فائضًا ، كل نفوذهم في نشر هذه الحقيقة ، بهذه البساطة والمضيئة: لا يستطيع عمل كل رجل أن يشتري سوى القيمة التي يشتريها. يحتوي ، وهذه القيمة تتناسب مع خدمات جميع العمال الآخرين؟

ولكن هنا يقدم الاعتبار الأخير نفسه ، والذي سأشرحه بكلمات قليلة.

JB Say ، الذي أصر جميع الاقتصاديين بشدة على عدم تحديد القيمة المطلق ، هو أيضًا الشخص الذي بذل أقصى الجهود لدحض تلك الفكرة. هو ، إذا لم أكن مخطئًا ، فهو مؤلف الصيغة: كل منتج يستحق ما يكلفه ؛ أو ، ما يرقى إلى نفس الشيء: يتم شراء المنتجات مع المنتجات. هذا القول المأثور ، الذي يؤدي مباشرة إلى المساواة ، قد تم عكسه منذ ذلك الحين من قبل الاقتصاديين الآخرين ؛ سوف نفحص بدوره الإيجابية والسلبية.

عندما أقول إن كل منتج يستحق المنتجات التي كلفته ، أعني أن كل منتج هو وحدة جماعية ، في شكل جديد ، يجمع عددًا معينًا من المنتجات الأخرى المستهلكة بكميات مختلفة. ومن ثم ، فإن منتجات الصناعة البشرية هي ، فيما يتعلق ببعضها البعض ، أجناس وأنواع ، وأنها تشكل سلسلة من البسيط إلى المركب ، وفقًا لعدد العناصر ونسبتها ، وكلها مكافئة لبعضها البعض ، التي تشكل كل منتج. لا يهم ، في الوقت الحاضر ، أن هذه السلسلة ، وكذلك معادلة عناصرها ، يتم التعبير عنها في الممارسة العملية بشكل أو بآخر بتوازن الأجور والثروة. عملنا الأول هو مع علاقة الأشياء ، والقانون الاقتصادي. هنا ، كما كان دائمًا ، تولد الفكرة أولاً وبشكل تلقائي الحقيقة ،أدرك بعد ذلك الفكر الذي ولده ، يصحح نفسه تدريجياً ويتفق مع مبدأه. التجارة ، حرة وتنافسية ، ليست سوى عملية إصلاح طويلة ، هدفها هو تحديد تناسق القيم بشكل أكثر وضوحا ، إلى أن يعترف القانون المدني به كدليل في الأمور المتعلقة بحالة الأشخاص. أقول ، إذن ، مبدأ ساي ، كل منتج يستحق ما يكلفه، يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، حيث تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) متساوية. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.يصحح نفسه تدريجياً ويتفق مع مبدأه. التجارة ، حرة وتنافسية ، ليست سوى عملية إصلاح طويلة ، هدفها هو تحديد تناسق القيم بشكل أكثر وضوحا ، إلى أن يعترف القانون المدني به كدليل في الأمور المتعلقة بحالة الأشخاص. أقول ، إذن ، مبدأ ساي ، كل منتج يستحق ما يكلفه، يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، حيث تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) متساوية. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.يصحح نفسه تدريجياً ويتفق مع مبدأه. التجارة ، حرة وتنافسية ، ليست سوى عملية إصلاح طويلة ، هدفها هو تحديد تناسق القيم بشكل أكثر وضوحا ، إلى أن يعترف القانون المدني به كدليل في الأمور المتعلقة بحالة الأشخاص. أقول ، إذن ، مبدأ ساي ، كل منتج يستحق ما يكلفه، يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، حيث تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) متساوية. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.هدفه هو تحديد تناسق القيم بشكل أكثر وضوحا ، إلى أن يعترف القانون المدني به كدليل في الأمور المتعلقة بحالة الأشخاص. أقول ، إذن ، مبدأ ساي ، كل منتج يستحق ما يكلفه، يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، حيث تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) متساوية. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.هدفه هو تحديد تناسق القيم بشكل أكثر وضوحا ، إلى أن يعترف القانون المدني به كدليل في الأمور المتعلقة بحالة الأشخاص. أقول ، إذن ، مبدأ ساي ، كل منتج يستحق ما يكلفه، يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، حيث تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) متساوية. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، والتي تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) على قدم المساواة. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.يشير إلى سلسلة في الإنتاج البشري مماثلة لسلسلة الحيوانات والخضروات ، والتي تعتبر الوحدات الأولية (أعمال اليوم) على قدم المساواة. لذلك يؤكد هذا الاقتصاد السياسي عند ولادته ، ولكن من خلال تناقض ، ما لم يكن أفلاطون ، ولا روسو ، ولا أي دعاية قديمة أو حديثة قد فكرت في تحقيق ذلك ، عدم المساواة في الظروف والثروات.

بروميثيوس هو بالتناوب الزوج ، مزارع النبيذ ، الخباز ، ويفر. أيا كان التداول الذي يعمل فيه ، ويعمل فقط من أجل نفسه ، فإنه يشتري ما يستهلكه (منتجاته) بواحد وبنفس المال (منتجاته) ، التي تعد وحدة القياس الخاصة بها هي عمل يومه بالضرورة. صحيح أن العمل نفسه عرضة للتغير ؛ بروميثيوس ليس دائمًا في نفس الحالة ، ومن لحظة إلى أخرى ، حماسه ، ثماره ، يرتفع ويسقط. ولكن ، مثل كل شيء يخضع للاختلاف ، فإن العمل لديه متوسطه ، وهو ما يبررنا في القول ، على العموم ، أن العمل اليومي يدفع للعمل اليومي ، لا أكثر ولا أقل. صحيح تمامًا أننا إذا قارنا منتجات فترة معيّنة من الحياة الاجتماعية مع منتجات أخرى ، فإن عمل الإنسان البشري الذي يعود إلى مائة مليون يوم سيظهر نتيجة تفوق نظيرتها الأولى ؛ولكن يجب أن نتذكر أيضًا أن حياة الكائن الجماعي لا يمكن تقسيمها أكثر من حياة الفرد ؛ أنه على الرغم من أن الأيام قد لا تشبه بعضها البعض ، إلا أنها متحدة بشكل لا ينفصم ، وأنه في مجموع وجود الألم والألم أمران شائعان بالنسبة إليهما. إذا ، إذن ، إذا كان الخياط ، لاستهلاك قيمة العمل اليومي ، يستهلك عشرة أضعاف ناتج العمل اليومي للناسخ ، فإن الأمر يبدو كما لو أن الويفر قد أعطى عشرة أيام من حياته ليوم واحد من الخياط. هذا هو بالضبط ما يحدث عندما يدفع الفلاح اثني عشر فرنكًا لمحامي عن وثيقة تستغرقه ساعة للتحضير ؛ وهذا عدم المساواة ، هذا الظلم في التبادلات ، هو السبب الأكثر قوة للبؤس الذي كشف عنه الاشتراكيون ،كما يعترف الاقتصاديون سراً أثناء انتظارهم لافتة من السيد تسمح لهم بالاعتراف بها علانية.

كل خطأ في العدالة التبادلية هو تضحية للعامل ، نقل دم رجل إلى جسد آخر ….. لا يخاف أحد ؛ ليس لدي أي نية للإنهاء ضد الملكية فلبيني مزعج ؛ خاصة وأنني أعتقد أنه وفقًا لمبادئي ، فإن الإنسانية لا تخطئ أبدًا أنه ، عند ترسيخ نفسه في البداية على حق الملكية ، وضع فقط أحد مبادئ تنظيمه المستقبلي ؛ وذلك ، قبل تدمير الممتلكات مرة واحدة ، يبقى فقط تقليل هذا التناقض الشهير إلى الوحدة. إن جميع الاعتراضات التي يمكن تقديمها لصالح الممتلكات أتعرف عليها جيدًا مثل أي من منتقدي ، الذين أطلب منهم إظهار قلوبهم عندما يفشل المنطق.كيف يمكن أن الثروة التي لا تقاس العمل تكون قيمة؟ وإذا كان العمل هو الذي يخلق الثروة ويشرع الملكية ، فكيف يفسر استهلاك العاطل؟ أين الصدق في نظام التوزيع الذي يستحق فيه المنتج ، وفقًا للشخص ، الآن أكثر ، الآن أقل ، مما يكلفه.

لقد قادت أفكار ساي إلى قانون زراعي. لذلك ، سارع الحزب المحافظ للاحتجاج ضدهم. “لقد كان المصدر الأصلي للثروة، قال السيد م. روسي ، العمل. في إعلان هذا المبدأ العظيم ، وضعت المدرسة الصناعية في الدليل ليس فقط على مبدأ اقتصادي ، ولكن تلك الحقيقة الاجتماعية التي ، في أيدي مؤرخ ماهر. ، يصبح أضمن دليل في تتبع الجنس البشري في مسيراته ووقفاته على وجه الأرض “.

لماذا ، بعد نطق هذه الكلمات العميقة في محاضراته ، فكر م. روسي في أن من واجبه التراجع عنها بعد ذلك في المراجعة ، وتقديم تنازلات لا مبرر له لكرامته كفيلسوف وخبير اقتصادي؟

قل أن الثروة هي نتيجة العمل وحده ؛ تأكد من أن العمل دائمًا هو مقياس القيمة ، منظم الأسعار ؛ ومع ذلك ، للهرب بطريقة أو بأخرى من الاعتراضات التي تطالب بها هذه المذاهب من جميع الأيدي ، بعضها غير مكتمل ، والبعض الآخر مطلق ، سوف تكون مضطرًا إلى تعميم فكرة العمل ، واستبدال التحليل التوليفي الخاطئ تمامًا “.

يؤسفني أن رجلاً مثل م. روسي ينبغي أن يوحي لي بحزن شديد ؛ لكن ، أثناء قراءة المقطع الذي نقلته للتو ، لم أستطع أن أقول: العلم والحقيقة فقدوا نفوذهم: الهدف الحالي للعبادة هو المتجر ، وبعد المحل ، الدستورية اليائسة التي تمثله. إلى من ، إذن ، م. روسي يخاطب نفسه؟ هل هو لصالح العمل أم أي شيء آخر؟ التحليل أو التوليف؟ هل هو لصالح كل هذه الأشياء في وقت واحد؟ دعه يختار ، لأن الاستنتاج هو حتما ضده.

إذا كان العمل هو مصدر كل الثروة ، وإذا كان هو أضمن دليل في تتبع تاريخ المؤسسات الإنسانية على وجه الأرض ، فلماذا لا ينبغي أن تكون المساواة في التوزيع والمساواة التي تقاس بالعمل ، قانونًا؟

على العكس ، إذا كانت هناك ثروة ليست نتاج عمل ، فلماذا يكون امتيازها امتيازًا؟ أين شرعية الاحتكار؟ اشرح بعد ذلك ، مرة واحدة وإلى الأبد ، هذه النظرية الخاصة بحق الاستهلاك غير المنتج ؛ هذا الفقه من كابريس ، هذا الدين من الخمول ، والامتياز المقدس لطبقة من المختارين.

ما ، الآن ، ما أهمية هذا النداء من التحليل إلى الأحكام الخاطئة للتوليف؟ هذه المصطلحات الميتافيزيقية غير مجدية ، إلا لتدريس البساط البسيط ، الذي لا يشك في أن نفس الاقتراح يمكن تفسيره ، دون مبالاة وفي الإرادة ، من الناحية التحليلية أو التركيبية. العمل هو مبدأ القيمة النهائية لمصدر الثروة: اقتراح تحليلي مثل م. روسي ، لأنه ملخص للتحليل الذي ثبت فيه أن الفكرة البدائية للعمل مطابقة لمفاهيم المنتج اللاحقة ، القيمة ، رأس المال ، الثروة ، إلخ. ومع ذلك ، نرى أن M. Rossi يرفض العقيدة التي تنتج عن هذا التحليل. العمل ورأس المال والأرض هي مصادر الثروة: اقتراح اصطناعي ، على وجه التحديد مثل M. Rossi لا يحب. في الواقع ، تعتبر الثروة هنا فكرة عامة ،أنتجت في ثلاث طرق متميزة ، ولكن ليست متطابقة. ومع ذلك فإن العقيدة الموضوعة على هذا النحو هي التي يفضلها السيد روسي. الآن ، هل سيكون من دواعي سرور م. روسي أن يجعلنا نجعل نظريته عن الاحتكار تحليلية ونظرية العمل بشكل صناعي؟ يمكنني أن أعطيه الرضا ….. ولكن يجب أن أحمر ، بجد مع رجل ، لإطالة هذا الشر. م. روسي يعرف أكثر من أي شخص أن التحليل والتوليف لأنفسهم لا يثبتان شيئًا على الإطلاق ، وأن العمل المهم ، كما قال بيكون ، هو إجراء مقارنات دقيقة واستكمال التعدادات.مع رجل جاد جدا ، لإطالة هذا badinage. م. روسي يعرف أكثر من أي شخص أن التحليل والتوليف لأنفسهم لا يثبتان شيئًا على الإطلاق ، وأن العمل المهم ، كما قال بيكون ، هو إجراء مقارنات دقيقة واستكمال التعدادات.مع رجل جاد جدا ، لإطالة هذا badinage. م. روسي يعرف أكثر من أي شخص أن التحليل والتوليف لأنفسهم لا يثبتان شيئًا على الإطلاق ، وأن العمل المهم ، كما قال بيكون ، هو إجراء مقارنات دقيقة واستكمال التعدادات.

بما أن M. Rossi كان في روح الدعابة من أجل التجريد ، فلماذا لم يقل لكتلة الاقتصاديين الذين يستمعون بكل احترام إلى أقل كلمة تنطلق من شفتيه:

رأس المال هو مادة الثروة ، فالذهب والفضة هما المالان ، والقمح هو مادة الخبز ، وتتبع السلسلة مرة أخرى إلى النهاية ، حيث أن الأرض والماء والنار والهواء هي المادة الأساسية للجميع منتجاتنا ، لكن العمل والعمالة وحدهما ، هما اللذان يخلقان كل فائدة على التوالي لهذه المواد ، وبالتالي يحولونها إلى رأس مال وثروة ، حيث إن رأس المال هو نتيجة العمل ، أي الذكاء والحياة المحققين ، كحيوانات. والنباتات هي إدراك لروح الكون ، وبما أن طهاة هوميروس ورافائيل وروسيني هم تعبيرات عن أفكارهم وعواطفهم ، فالقيمة هي النسبة التي يجب أن توازن بها جميع إنجازات الروح البشرية. من أجل إنتاج كيان متناغم ، والذي ، كوننا الثروة ، يعطينا رفاهية ، أو بالأحرى هو الرمز المميز ،ليس الهدف ، من سعادتنا.

الاقتراح ، لا يوجد مقياس للقيمة ، غير منطقي ومتناقض ، كما يتضح من الحجج التي قدمت في دعمها.

الافتراض ، العمل هو مبدأ تناسق القيم ، ليس صحيحًا فقط ، وينتج عن تحليل لا يمكن دحضه ، بل هو هدف التقدم ، شرط وشكل الرفاه الاجتماعي ، بداية ونهاية الاقتصاد السياسي: من هذا الاقتراح وما يترتب عليه من نتائج ، فإن كل منتج يستحق ما يكلفه ، ويتم شراء المنتجات مع المنتجات ، ويتبع عقيدة المساواة في الشروط.

إن فكرة القيمة المكونة اجتماعيًا ، أو تناسق القيم ، تعمل على مزيد من التوضيح: (أ) كيف يمكن للاختراع الميكانيكي ، على الرغم من الامتياز الذي يخلقه مؤقتًا والاضطرابات التي تحدثه ، أن يؤدي دائمًا في النهاية إلى تحسين عام ؛ (ب) كيف لا يمكن أن تساوي قيمة العملية الاقتصادية لمستكشفها الربح الذي تحققه للمجتمع ؛ (ج) كيف ، من خلال سلسلة من التذبذبات بين العرض والطلب ، تسعى قيمة كل منتج باستمرار إلى الحصول على مستوى مع التكلفة ومع احتياجات الاستهلاك ، وبالتالي يميل إلى ترسيخ نفسه بطريقة ثابتة وإيجابية ؛ (د) كيف ، والإنتاج الجماعي باستمرار زيادة كمية الأشياء المستهلكة ، والعمل اليومي باستمرار الحصول على رواتب أعلى وأعلى ، يجب أن يترك العمل فائض لكل منتج ؛(هـ) كيف يزداد حجم العمل المطلوب ، بدلاً من أن يتضاءل بسبب التقدم الصناعي ، من حيث الكمية والنوعية أي في الكثافة والصعوبة في جميع فروع الصناعة ؛ (و) كيف تلغي القيمة الاجتماعية باستمرار القيم الوهمية ، بمعنى آخر ، كيف تؤثر الصناعة في التنشئة الاجتماعية لرأس المال والممتلكات ؛ (ز) وأخيراً ، كيف دفع توزيع المنتجات ، الذي ينمو بشكل منتظم مع قوة الضمان المتبادل الناتج عن دستور القيمة ، المجتمع إلى الأمام نحو المساواة في الظروف والثروات.كيف تؤثر الصناعة في التنشئة الاجتماعية لرأس المال والملكية ؛ (ز) وأخيراً ، كيف دفع توزيع المنتجات ، الذي ينمو بشكل منتظم مع قوة الضمان المتبادل الناتج عن دستور القيمة ، المجتمع إلى الأمام نحو المساواة في الظروف والثروات.كيف تؤثر الصناعة في التنشئة الاجتماعية لرأس المال والملكية ؛ (ز) وأخيراً ، كيف دفع توزيع المنتجات ، الذي ينمو بشكل منتظم مع قوة الضمان المتبادل الناتج عن دستور القيمة ، المجتمع إلى الأمام نحو المساواة في الظروف والثروات.

أخيرًا ، تم الكشف عن نظرية الدستور المتتالي لجميع القيم التجارية التي تشير إلى التقدم غير المحدود للعمل والثروة والرفاهية ، وموضوع المجتمع ، من وجهة النظر الاقتصادية ، إلى: إنتاج متواصل ، إليك أقل قدر ممكن من العمل لكل منتج ، أكبر كمية ممكنة ومتنوعة من القيم ، بطريقة تحقق ، لكل فرد ، أكبر قدر من الرفاه البدني والمعنوي والفكري ، وبالنسبة للسباق ، أعلى الكمال والمجد اللانهائي.

الآن وقد حددنا ، وليس من دون صعوبة ، معنى السؤال الذي طرحته أكاديمية العلوم الأخلاقية والتي تلمس تذبذبات الربح والأجور ، فقد حان الوقت لبدء الجزء الأساسي من عملنا. أينما لم يتم العمل اجتماعيًا ، أي أينما لم يتم تحديد القيمة صناعياً ، فهناك عدم انتظام وخيانة الأمانة في المقابل ؛ حرب الطوائف والحرمان. عائق أمام الإنتاج والتداول والاستهلاك ؛ العمل غير المنتج ؛ انعدام الأمن؛ سلب. تضامنا مع؛ تريد؛ ترف: لكن في نفس الوقت جهد عبقري من المجتمع للحصول على العدالة ، وميل مستمر نحو الارتباط والنظام. الاقتصاد السياسي هو ببساطة تاريخ هذا الصراع الكبير. من ناحية ، في الواقع ، الاقتصاد السياسي ،بقدر ما تفرض العقوبات وتزعم إدامة الشذوذ في القيمة وصلاحيات الأنانية ، فهي حقًا نظرية التعاسة وتنظيم البؤس ؛ ولكن بقدر ما يفسر الوسائل التي ابتكرتها الحضارة للقضاء على الفقر ، على الرغم من أن هذه الوسائل كانت تستخدم دائمًا حصريًا لمصلحة الاحتكار ، فإن الاقتصاد السياسي هو ديباجة تنظيم الثروة.

من المهم ، إذن ، أن نستأنف دراسة الحقائق والممارسات الاقتصادية ، واكتشاف معناها ، وصياغة فلسفتها. حتى يتم ذلك ، لا يمكن اكتساب معرفة بالتقدم الاجتماعي ، ولا محاولة إصلاح. لقد كان خطأ الاشتراكية حتى الآن في إدامة التبجيل الديني من خلال المضي قدمًا في مستقبل رائع بدلاً من اغتنام الواقع الذي يسحقه ؛ كما كان خطأ الاقتصاديين في اعتبار كل حقيقة واقعة بمثابة أمر زجري ضد أي اقتراح للإصلاح.

من جهتي ، ليس هذا هو تصوري للعلوم الاقتصادية ، العلوم الاجتماعية الحقيقية. بدلاً من تقديم حجج مسبقة كحلول للمشاكل الهائلة المتمثلة في تنظيم العمل وتوزيع الثروة ، سأستجوب الاقتصاد السياسي باعتباره وديعًا للأفكار السرية للإنسانية ؛ سأتسبب في الكشف عن الوقائع حسب ترتيب وقوعها ، وسأتصل بشهادتهم دون الخلط بشهادتي. سيكون في وقت واحد تاريخًا منتصرًا ومؤسفًا ، يكون فيه الممثلون أفكارًا ، ونظريات الحلقات ، وصيغ التواريخ.

ملاحظات

1. “تاريخ الائتمان العام“.

2. في فرنسا ، بيع التبغ هو احتكار حكومي. – مترجم.

Advertisements

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 7

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل

2. – دستور القيمة ؛ تعريف الثروة.

نحن نعرف القيمة في جانبين متعارضين ؛ نحن لا نعرف ذلك في مجملها. إذا استطعنا الحصول على هذه الفكرة الجديدة ، فسوف يكون لدينا قيمة مطلقة ؛ وسيكون من الممكن وضع جدول للقيم ، مثل ما تم طلبه في المذكرات المقروءة إلى أكاديمية العلوم.

فلنتخيل الثروة ، إذن ، ككتلة تحتفظ بها قوة كيميائية في حالة تكوين دائمة ، حيث تتجمع عناصر جديدة ، تدخل باستمرار ، بنسب مختلفة ، ولكن وفقًا لقانون معين: القيمة هي العلاقة التناسبية (التدبير ) حيث يشكل كل عنصر من هذه العناصر جزءًا من الكل.

نتيجة لهذا شيئين: الأول ، أن الاقتصاديين قد تم خداعهم بالكامل عندما بحثوا عن المقياس العام للقيمة في القمح والعقود والإيجار ، وما إلى ذلك ، وأيضًا متى ، وبعد أن أثبتوا أن معيار القياس هذا لم يكن هنا ولا هناك ، خلصوا إلى أن هذه القيمة ليس لها قانون ولا تدبير ؛ والآخر ، أن نسبة القيم قد تختلف باستمرار دون التوقف عن هذا الحساب لتكون خاضعة لقانون ، والذي هو بالضبط تحديد الحل المطلوب.

تفي فكرة القيمة هذه ، كما سنرى ، بكل الشروط: لأنها تتضمن في الحال عنصرًا إيجابيًا وثابتًا في قيمة مفيدة والعنصر المتغير في قيمة قابلة للاستبدال ؛ في المقام الثاني ، يضع حداً للتناقض الذي بدا عقبة كأداء في طريق تحديد القيمة ؛ علاوة على ذلك ، سنبين أن القيمة المفهومة تختلف تمامًا عن التقسيم البسيط لفكرتي القيمة المفيدة والقابلة للتبادل ، وأنها تتمتع بخصائص جديدة.

إن تناسق المنتجات ليس هو الوحي الذي نتظاهر بتقديمه للعالم ، أو حداثة نأتي بها إلى العلم ، أكثر من أن تقسيم العمل كان أمرًا لم يسمع به عندما شرح آدم سميث أعجوبة لها. إن تناسق المنتجات ، كما قد نثبت بسهولة من خلال عروض لا تعد ولا تحصى ، فكرة شائعة تعمل من خلال الأعمال المتعلقة بالاقتصاد السياسي ، ولكن لم يحلم أحد حتى الآن بإسناد أهميتها المشروعة: وهذه هي المهمة التي نقوم بها اليوم . نشعر بأننا ملتزمون ، بالنسبة للبقية ، بإصدار هذا الإعلان من أجل طمأنة القارئ بشأن ذرائعنا بالأصالة ، وإرضاء تلك العقول التي يقودها خجلها إلى النظر بقليل من الأفكار الجديدة.

يبدو أن الاقتصاديين فهموا دائمًا بمقياس القيمة فقط معيارًا ، ونوعًا من الوحدة الأصلية ، الموجودة بحد ذاته ، وقابلة للتطبيق على جميع أنواع البضائع ، حيث إن الفناء قابل للتطبيق على جميع الأطوال. وبالتالي ، يعتقد الكثيرون أن هذا المعيار مزود بالمعادن الثمينة. لكن نظرية المال قد أثبتت أن المسكوكات ليست مجرد حساب للقيم ، بل هي مجرد حساب لها ، وحساب تقليدي في ذلك. الذهب والفضة هي قيمة ما هو ميزان الحرارة للحرارة. يشير مقياس الحرارة ، بمقياسه المتدرج بشكل تعسفي ، بوضوح إلى وجود فقدان أو زيادة في الحرارة: ولكن ما هي قوانين التوازن الحراري ؛ ما هي نسبته في مختلف الهيئات؟ ما هو المبلغ الضروري للتسبب في ارتفاع بمقدار عشرة أو خمسة عشر أو عشرين درجة في ميزان الحرارة ، لا يخبرنا مقياس الحرارة ؛ليس من المؤكد أن درجات المقياس ، مساوية لبعضها البعض ، تتوافق مع الإضافات المتساوية من الحرارة.

الفكرة التي استمتعت حتى الآن بقياس القيمة ، هي فكرة غير دقيقة ؛ هدف تحقيقنا ليس معيار القيمة ، كما قيل مرارًا وتكرارًا ، بل هو القانون الذي ينظم نسب المنتجات المختلفة إلى الثروة الاجتماعية ؛ لأنه عند معرفة هذا القانون يعتمد ارتفاع الأسعار وهبوطها بقدر ما هو طبيعي وشرعي. باختصار ، كما نفهم بمقياس الأجرام السماوية ، العلاقة الناتجة عن مقارنة هذه الأجسام مع بعضها البعض ، لذلك ، بمقياس القيم ، يجب أن نفهم العلاقة التي تنتج عن المقارنة. الآن ، أقول إن هذه العلاقة لها قانونها ، وهذه المقارنة مبدأها.

أفترض إذن أن القوة التي تجمع بنسب معينة عناصر الثروة ، وتجعلها كلها متجانسة: إذا لم تكن العناصر المكونة موجودة في النسبة المرغوبة ، فسوف يتم الجمع مع ذلك ؛ ولكن ، بدلاً من امتصاص كل المواد ، فإنها سترفض جزءًا ما بلا فائدة. الحركة الداخلية التي يتم من خلالها إنتاج التركيبة ، والتي تحددها تقارب المواد المختلفة هذه الحركة في المجتمع تتبادل ؛ لم يعد التبادل يعتبر ببساطة في شكله الأولي وبين الإنسان والرجل ، ولكن التبادل يعتبر بمثابة اندماج لجميع القيم التي تنتجها الصناعة الخاصة في نفس كتلة الثروة الاجتماعية نفسها. أخيرًا ، النسبة التي يدخل فيها كل عنصر إلى المركب هي القيمة التي نسميها ؛ الزائدة المتبقية بعد الجمع غير قيمة ،حتى إضافة كمية معينة من العناصر الأخرى يؤدي إلى مزيد من الجمع والتبادل.

سنشرح لاحقا وظيفة المال.

بهذا التحديد ، من المتصور أنه في لحظة معينة ، يمكن تحديد نسب القيم التي تشكل ثروة بلد ما ، أو على الأقل تقريبًا تجريبيًا ، عن طريق الإحصاء وقوائم الجرد ، بنفس الطريقة التي اكتشف بها الكيميائيون بالتجربة تقريبًا ، بمساعدة التحليل ، نسب الهيدروجين والأكسجين اللازمة لتكوين الماء. لا يوجد شيء مرفوض في طريقة تحديد القيم هذه ؛ إنها ، في النهاية ، مسألة حسابات فقط. لكن هذا العمل ، مهما كان مثيراً للاهتمام ، لن يعلمنا شيئًا مفيدًا للغاية. من ناحية ، نحن نعرف أن النسبة تتغير باستمرار ؛ من جهة أخرى،من الواضح أنه من بيان الثروة العامة الذي يعطي نسب القيم فقط للزمان والمكان والزمان والمكان اللذين يجب فيهما جمع الإحصاءات ، لا يمكننا استنتاج قانون التناسب في الثروة. لذلك ، لن تكون عملية واحدة من هذا النوع كافية ؛ سيكون من الضروري وجود آلاف وملايين الأشخاص المتشابهين ، مع الاعتراف بأن الأسلوب يستحق الثقة.

الآن ، هناك فرق بين العلوم الاقتصادية والكيمياء. لا يعرف الكيميائيون ، الذين اكتشفوا بتجربة هذه النسب الجميلة ، كيف أو لماذا أكثر من القوة التي تحكمهم. على العكس من ذلك ، يمكن للاقتصاد الاجتماعي ، الذي لا يمكن لأي تحقيق خلفي أن يكشف مباشرة قانون تناسق القيم ، أن يدركه بنفس القوة التي تنتجه ، وقد حان الوقت للإعلان.

هذه القوة ، التي تمجدها آدم سميث ببلاغة شديدة ، والتي أخطأ خلفاؤه في فهمها (جعل الامتياز متساوٍ) ، هذه القوة هي LABOR. العمل يختلف في الكمية والنوعية مع المنتج ؛ في هذا الصدد ، يشبه كل مبادئ الطبيعة العظيمة والقوانين الأكثر عمومية ، بسيطة في عملها وصيغها ، لكن يتم تعديلها بشكل لا نهائي من قبل العديد من الأسباب الخاصة ، وإظهار نفسها تحت مجموعة متنوعة لا حصر لها من الأشكال. إن العمل ، العمل وحده ، هو الذي ينتج كل عناصر الثروة ، ويجمعها مع جزيئاتها الأخيرة وفقًا لقانون المتغير ، ولكن التناسب معين. إنه عمل ، على ما يرام ، أنه ، كمبدأ للحياة ، يحرض (رجل العقيق) المادة (جزيء) من الثروة ، ويتناسب معها.

ينتج المجتمع ، أو الإنسان الجماعي ، عددًا لا حصر له من الأشياء ، التي يمثل التمتع بها رفاهيته. تم تطوير هذا الرفاهية ليس فقط في نسبة كمية المنتجات ، ولكن أيضًا في نسبة تنوعها (الجودة) والنسبة. من هذا المعنى الأساسي ، يترتب على ذلك أن المجتمع دائمًا ، في كل لحظة من حياته ، يجب أن يسعى جاهداً للحصول على هذه النسبة في منتجاته التي تعطي أكبر قدر من الرفاهية ، مع الأخذ في الاعتبار قوة الإنتاج ووسائله. تعد وفرة المنتجات وتنوعها ونسبتها العوامل الثلاثة التي تشكل الثروة: الثروة ، موضوع الاقتصاد الاجتماعي ، تخضع لنفس شروط الوجود مثل الجمال ، وجوه الفن ؛ فضيلة ، وجوه الأخلاق ؛ والحقيقة ، وجوه الميتافيزيقيا.

لكن كيف تحدد هذه النسبة الرائعة ، التي لا غنى عنها لولا فقدان جزء من العمل البشري ، أي لا طائل منه ، غير متناغم ، غير صحيح ، وبالتالي مرادف للفقر والإبادة؟

بروميثيوس ، وفقا للأسطورة ، هو رمز للنشاط البشري. بروميثيوس يسرق نار السماء ، ويخترع الفنون المبكرة ؛ تتوقع بروميثيوس المستقبل ، وتتطلع إلى المساواة مع كوكب المشتري ؛ بروميثيوس هو الله. ثم دعونا ندعو المجتمع بروميثيوس.

يكرس بروميثيوس ، في المتوسط ​​، عشر ساعات في اليوم للمخاض ، وسبعة للراحة ، وسبعة من أجل المتعة. من أجل جمع ثماره المفيدة للغاية ، يلاحظ بروميثيوس الوقت والمتاعب التي يكلفه كل كائن من استهلاكه. يمكن أن يعلمه فقط هذه التجربة ، وتستمر هذه التجربة طوال حياته. أثناء العمل والإنتاج ، إذن ، يخضع بروميثيوس لعدد لا يحصى من خيبات الأمل. ولكن ، كنتيجة أخيرة ، كلما كان يجاهد أكثر ، كلما كان رفاهه أكبر وأكثر ترفه المثالي ؛ وكلما زاد غزواته على الطبيعة ، زاد بقوة من تحمسه مبدأ الحياة والذكاء الذي يجد السعادة بممارسته بمفرده ؛ حتى النهاية ، استكمل التعليم المبكر للعمال وأصبح العمل معه في مهن ، ولم يعد يعاني منه ،هو العيش والاستمتاع. لكن جاذبية العمل لا تبطل القاعدة ، بل على العكس ، إنها ثمرة ذلك ؛ وأولئك الذين ، بحجة أن العمل يجب أن يكونوا جذابين ، سبب لإنكار العدالة والشيوعية ، يشبهون الأطفال الذين ، بعد أن جمعوا بعض الزهور في الحديقة ، يجب أن يرتبوا فراش زهرة على الدرج.

إذن في المجتمع ، العدالة هي مجرد تناسب القيم. ضمانه والعقوبة هي مسؤولية المنتج.

تعرف بروميثيوس أن هذا المنتج يكلف اليد العاملة لمدة ساعة ، مثل هذا المنتج في اليوم ، والأسبوع ، والسنة ؛ إنه يعلم في الوقت نفسه أن جميع هذه المنتجات ، مرتبة حسب تكلفتها ، تشكل تطور ثروته. أولاً ، سيؤكد وجوده من خلال تزويده بالأشياء الأقل تكلفة ، وبالتالي الأكثر ضرورة ؛ بعد ذلك ، وبمجرد أن يصبح وضعه آمنًا ، سيتطلع إلى الحصول على أغراض الرفاهية ، والمضي قدمًا دائمًا ، إذا كان حكيماً ، وفقًا للوضع الطبيعي لكل مقال في مقياس الأسعار. أحيانًا سوف يرتكب بروميثيوس خطأً في حساباته ، أو غير ذلك ، يتم تنفيذه بشغف ، وسيضحي بالخير فورًا من أجل الاستمتاع المبكر ، وبعد أن يكدح ويلوح ، سيتضور جوعًا. وبالتالي ، فإن القانون يحمل معه جزاء خاص به ؛يرافق انتهاكها حتما العقاب الفوري للمخالف.

قل ، إذن ، كان محقًا في قوله: “إن سعادة هذه الفئة (المستهلكون) ، المؤلفة من الآخرين ، تشكل الرفاهية العامة ، وحالة ازدهار البلد“. فقط كان يجب أن يضيف أن سعادة فئة المنتجين ، التي تتألف أيضًا من كل الآخرين ، تشكل على قدم المساواة الرفاه العام ، حالة الرخاء للبلد. لذلك ، عندما يقول: “ثروة كل مستهلك في حالة حرب دائمة مع كل ما يشتريه ،كان يجب عليه أن يضيف مرة أخرى: “ثروة كل منتج تتعرض للهجوم المستمر من قبل كل ما يبيعه“. في غياب تعبير واضح عن هذه المعاملة بالمثل ، تصبح معظم الظواهر الاقتصادية غير مفهومة ؛ وسأظهر قريباً كيف ، نتيجة لهذا الإغفال الخطير ،لقد تحدث معظم الاقتصاديين في كتابة كتبهم بصراحة عن ميزان التجارة.

لقد قلت للتو إن المجتمع ينتج أولاً الأشياء الأقل تكلفة ، وبالتالي الأكثر ضرورة. الآن ، هل صحيح أن رخص المنتجات دائمًا ما ترتبط بضرورتها ، والعكس صحيح ؛ بحيث تكون هاتان الكلمتان ، الضرورة والرخص ، مثل الكلمات التالية ، الكلفة والوفرة ، مرادفات؟

إذا كان كل منتج من المخاض ، إذا أخذ بمفرده ، يكفي لوجود الإنسان ، فلن يكون المرادفات محل الشك. جميع المنتجات التي لها نفس الصفات ، سيتم إنتاج تلك المنتجات بشكل أفضل ، وبالتالي الأكثر أهمية ، والتي تكلف أقل. لكن التوازي بين فائدة المنتج وأسعاره لا يتسم بهذه الدقة النظرية: إما من خلال نظر الطبيعة أو من سبب آخر ، فإن التوازن بين الاحتياجات والقوة الإنتاجية هو أكثر من مجرد نظرية ، إنها حقيقة ، التي الممارسة اليومية ، وكذلك التقدم الاجتماعي ، ويعطي الدليل.

تخيل أننا نعيش في اليوم التالي لميلاد الإنسان في بداية الحضارة: أليس صحيحًا أن الصناعات التي كانت في الأصل أبسطها ، تلك التي كانت تتطلب أقل قدر من الإعداد والتكاليف ، هي التالية: التجميع ، الرعي ، الصيد ، وصيد الأسماك ، التي تبعتها الزراعة لفترة طويلة؟ منذ ذلك الحين ، تم إتقان هذه الصناعات البدائية الأربعة ، وتم تخصيصها أيضًا: ظرف مزدوج لا يغير معنى الحقائق ، بل على العكس ، يجعله أكثر وضوحًا. في الواقع ، لقد ربطت الممتلكات نفسها دائمًا عن طريق تفضيلها على الكائنات ذات الفائدة الأكثر مباشرة ، والقيم التي تم إنشاؤها ، إذا جاز التعبير ، بحيث يمكن تحديد حجم القيم من خلال تقدم التخصيص.

في عمله حول حرية العمل، وافق م. دونويير بشكل إيجابي على هذا المبدأ من خلال التمييز بين أربعة فئات كبيرة من الصناعة ، والتي يرتبها وفقًا لترتيب تنميتها ، أي من أقل تكلفة لليد العاملة إلى أعظم. هذه هي الصناعات الاستخراجية ، بما في ذلك جميع الوظائف شبه البربرية المذكورة أعلاه ، الصناعة التجارية ، والصناعة التحويلية ، والصناعة ، والصناعة الزراعية. وهذا هو السبب العميق الذي جعل المؤلف المتعلم يضع الزراعة في آخر قائمة. لأنه ، على الرغم من العصور القديمة العظيمة ، فمن المؤكد أن هذه الصناعة لم تواكب الآخرين ، وأن خلافة الشؤون الإنسانية لم يتحدد أصلها ، ولكن بتطورها بالكامل. قد تكون الصناعة الزراعية قد ولدت قبل الآخرين ، وقد تكون جميعها معاصرة ؛ولكن هذا سيعتبر من أحدث تاريخ يجب أن يكون الكمال.

وهكذا فإن طبيعة الأشياء ذاتها ، وكذلك رغباته الخاصة ، تشير إلى العامل بالترتيب الذي يجب أن يؤثر به على إنتاج القيم التي تشكل رفاهه. قانون التناسب لدينا ، إذن ، في وقت ما جسدي ومنطقي وموضوعي وذاتي ؛ لديها أعلى درجة من اليقين. دعونا متابعة التطبيق.

من بين جميع منتجات المخاض ، ربما لم يكلف أي منها جهودًا أطول وأكثر صبرًا من التقويم. ومع ذلك ، لا يوجد شيء يمكن شراؤه الآن بثمن بخس وبأقل تكلفة ، وبالتالي أصبح من الضروري ، من خلال تعريفاتنا الخاصة. كيف ، إذن ، يجب أن نفسر هذا التغيير؟ لماذا أصبح التقويم ، عديم الجدوى بالنسبة إلى الجحافل الأوائل ، الذين كانوا يحتاجون فقط إلى تبديل الليل والنهار ، اعتبارًا من الشتاء والصيف ، أخيرًا لا غنى عنه ، وغير مكلف للغاية ، ومثالي؟ لأنه بتناغم رائع ، في الاقتصاد الاجتماعي ، كل هذه الصفات قابلة للتحويل. كيف حساب ، باختصار ، من قبل قانون التناسب لدينا ، لتباين قيمة التقويم؟

من أجل أن يتم تنفيذ العمل الضروري لإنتاج التقويم ، قد يكون ذلك ممكنًا ، كان على الإنسان إيجاد وسائل لكسب الوقت من مهنته المبكرة ومن تلك التي تبعتها على الفور. بمعنى آخر ، كان يجب أن تصبح هذه الصناعات أكثر إنتاجية ، أو أقل تكلفة ، عما كانت عليه في البداية: وهو ما يعني القول إنه كان من الضروري أولاً حل مشكلة إنتاج التقويم من الصناعات الاستخراجية نفسها.

لنفترض ، إذن ، فجأة ، عن طريق مزيج محظوظ من الجهود ، وتقسيم العمل ، واستخدام بعض الآلات ، من خلال إدارة أفضل للموارد الطبيعية ، باختصار ، من جانب صناعته ، بروميثيوس يجد طريقة لإنتاج في يوم واحد بقدر ما كائن أنتج سابقا في عشرة: ماذا سيتبع؟ سيغير المنتج موقعه في جدول عناصر الثروة ؛ قوتها في تقارب المنتجات الأخرى ، إذا جاز التعبير ، ستزداد ، ستنخفض قيمته النسبية تناسبيًا ، وبدلاً من أن يتم نقلها في مائة ، سيتم نقلها بعد ذلك في العاشرة فقط. ولكن هذه القيمة ستظل وستظل دائمًا أقل تحديدًا بدقة ، وستظل العمالة وحدها هي التي ستحدد درجة أهميتها. وبالتالي تختلف القيمة ، وقانون القيمة غير قابل للتغيير:إذا كانت القيمة عرضة للتغير ، فذلك لأنه يخضع لقانون يكون مبدأه غير ثابت بشكل أساسي ، أي العمل الذي يتم قياسه حسب الوقت.

ينطبق المنطق نفسه على إنتاج التقويم كما هو الحال في جميع القيم الممكنة. لا أحتاج إلى شرح كيف تضاعف الحضارة (أي الواقع الاجتماعي لزيادة الحياة) مهامنا ، مما يجعل لحظاتنا أكثر قيمةً وأكثر ، ويلزمنا بالاحتفاظ بسجل دائم ومفصل لحياتنا كلها أصبح التقويم لجميع الأشياء الأكثر أهمية. نعلم ، علاوة على ذلك ، أن هذا الاكتشاف الرائع قد أدى ، كمكمل طبيعي له ، إلى صناعة من الساعات الأكثر قيمة لدينا ، صناعة الساعات والساعات.

في هذه المرحلة يكون هناك اعتراض طبيعي ، وهو الوحيد الذي يمكن تقديمه ضد نظرية تناسق القيم.

لاحظ ساي والاقتصاديون الذين خلفوه أنه ، بما أن العمل بحد ذاته هدف للتقييم ، فإن أحد أنواع البضائع التي تشبه فعليًا أي شيء آخر ، أن يعتبرها السبب الرئيسي والفعال للقيمة هو السبب في حلقة مفرغة. لذلك ، يخلصون إلى أنه من الضروري التراجع عن الندرة والرأي.

هؤلاء الاقتصاديون ، إذا سمحوا لي أن أقول ذلك ، فقد أظهروا أنفسهم هنا بلا مبالاة. يقال إن العمل له قيمة ، ليس كالبضائع نفسها ، ولكن بالنظر إلى القيم التي يُفترض أن تحتوي عليها. قيمة المخاض هي تعبير مجازي ، تحسبا للتأثير من السبب.

إنه خيال بنفس عنوان إنتاجية رأس المال. إنتاج العمل ، رأس المال له قيمة: وعندما نقول ، من خلال نوع من الإهليلج ، قيمة العمل ، فإننا نجعل الأمر لا يتعارض إطلاقًا مع قواعد اللغة ، ولكن يجب على المنظرين أن يحذروا من ارتكاب خطأ من أجل الواقع. . العمل ، مثل الحرية ، الحب ، الطموح ، العبقرية ، شيء غامض وغير محدد في طبيعته ، لكنه محدد نوعيًا من خلال هدفه ، أي أنه يصبح حقيقة من خلال منتجه. لذلك ، عندما نقول: تبلغ قيمة عمل هذا الرجل خمسة فرنكات في اليوم ، كما لو أننا يجب أن نقول: إن الناتج اليومي من عمل هذا الرجل يستحق خمسة فرنكات.

الآن ، يتمثل تأثير العمل بشكل مستمر في القضاء على الندرة والرأي كعناصر تأسيسية ذات قيمة ، ونتيجة لذلك ، تحويل المرافق الطبيعية أو غير المحددة (المخصصة أم لا) إلى مرافق قابلة للقياس أو اجتماعية: ومن ثم يتبع ذلك العمل في وقت واحد حرب معلنة على إيقاع الطبيعة ومؤامرة دائمة ضد الممتلكات.

وفقًا لهذا التحليل ، فإن القيمة ، التي يتم اعتبارها من وجهة نظر الجمعية ، أي المنتجين ، عن طريق تقسيم العمل والتبادل ، يشكلون بشكل طبيعي فيما بينهم ، هي العلاقة النسبية للمنتجات التي تشكل الثروة ، وما نسميه قيمة أي منتج خاص هو صيغة تعبر عن ، من حيث المال ، نسبة هذا المنتج إلى الثروة العامة. – المنفعة هي أساس القيمة ؛ العمل يحدد العلاقة ؛ السعر هو التعبير الذي يشير إلى هذه العلاقة ، باستثناء التقلبات التي يتعين علينا مراعاتها.

هذا هو المركز الذي تتذبذب حوله القيمة المفيدة والقابلة للتبادل ، وهي النقطة التي يتم ابتلاعها أخيرًا وتختفي: هذا هو القانون المطلق غير القابل للتغيير الذي ينظم الاضطرابات الاقتصادية ونزاعات الصناعة والتجارة ويحكم التقدم. كل جهد للتفكير والعمل الإنساني ، كل تكهنات فردية واجتماعية ، كجزء لا يتجزأ من الثروة الجماعية ، يطيع هذا القانون. كان مصير الاقتصاد السياسي ، من خلال طرح كل مصطلحاته المتناقضة على التوالي ، لجعل هذا القانون معروفًا ؛ إن هدف الاقتصاد الاجتماعي ، الذي أطلبه إذنًا للحظة للتمييز عن الاقتصاد السياسي ، رغم أنه لا يوجد فرق بينهما ، سيكون نشره وتطبيقه عالميًا.

نظرية القياس أو تناسق القيم هي ، دعونا نلاحظ ، نظرية المساواة نفسها. في الواقع ، كما هو الحال في المجتمع ، حيث رأينا أن هناك هوية كاملة بين المنتج والمستهلك ، فإن الإيرادات المدفوعة للعاطل تشبه القيمة التي يتم إلقاؤها في لهيب إتنا ، وبالتالي فإن العامل الذي يتلقى أجورًا مفرطة يشبه من ينبغي أن يعطى رغيف الخبز لجمع ساق الحبوب: وكل ما وصفه الاقتصاديون بأنه استهلاك غير منتج هو في الواقع مجرد انتهاك لقانون التناسب.

سنرى في التسلسل كيف ، من هذه البيانات البسيطة ، يستنتج العبقري الاجتماعي تدريجياً النظام الغامض لتنظيم العمل ، وتوزيع الأجور ، وتقييم المنتجات ، والتضامن العالمي. يتم تأسيس النظام الاجتماعي على أساس العدالة التي لا تقهر ، وليس على الإطلاق على مشاعر الجنة المتمثلة في الأخوة ، والتضحية بالنفس ، والحب ، والتي يسعى الكثير من الاشتراكيين الشرفاء إلى تحفيزها الآن. من دون جدوى ، بعد يسوع المسيح ، يبشرون بضرورة التضحية ويضربون مثالاً ؛ الأنانية أقوى ، وقانون الشدة والوفيات الاقتصادية فقط هو القادر على السيطرة عليه. قد ينتج عن الحماس الإنساني صدمات مواتية لتقدم الحضارة ؛ لكن أزمات المشاعر هذه ، مثل تذبذبات القيمة ،يجب أن يؤدي دائمًا فقط إلى إقامة العدل بشكل أكثر حزماً ومطلقًا. الطبيعة ، أو الألوهية ، لا نثق في قلوبنا: إنها لم تؤمن أبدًا بحب الرجل لأخيه ؛ وكل ما يكشفه لنا العلم عن طرق العناية الإلهية في تقدم المجتمع أقول ذلك لعار الضمير الإنساني ، لكن نفاقنا يجب أن يكون على علم به يُظهر سوء فهم عميق من جانب الله. الله يساعدنا ، ليس من دوافع الخير ، ولكن لأن النظام هو جوهره ؛ الله يعزز رفاهية العالم ، ليس لأنه يراه جديراً ، ولكن لأن دين ذكائه الأعلى يفرض الالتزام عليه: وبينما يمنحه المبتذلة الاسم الحلو الأب ، فإنه من المستحيل بالنسبة للمؤرخ ، بالنسبة للسياسي خبير اقتصادي ، للاعتقاد بأنه إما يحبنا أو يقدرنا.لم تؤمن أبدًا بحب الرجل لأخيه ؛ وكل ما يكشفه لنا العلم عن طرق العناية الإلهية في تقدم المجتمع أقول ذلك لعار الضمير الإنساني ، لكن نفاقنا يجب أن يكون على علم به يُظهر سوء فهم عميق من جانب الله. الله يساعدنا ، ليس من دوافع الخير ، ولكن لأن النظام هو جوهره ؛ الله يعزز رفاهية العالم ، ليس لأنه يراه جديراً ، ولكن لأن دين ذكائه الأعلى يفرض الالتزام عليه: وبينما يمنحه المبتذلة الاسم الحلو الأب ، فإنه من المستحيل بالنسبة للمؤرخ ، بالنسبة للسياسي خبير اقتصادي ، للاعتقاد بأنه إما يحبنا أو يقدرنا.لم تؤمن أبدًا بحب الرجل لأخيه ؛ وكل ما يكشفه لنا العلم عن طرق العناية الإلهية في تقدم المجتمع أقول ذلك لعار الضمير الإنساني ، لكن نفاقنا يجب أن يكون على علم به يُظهر سوء فهم عميق من جانب الله. الله يساعدنا ، ليس من دوافع الخير ، ولكن لأن النظام هو جوهره ؛ الله يعزز رفاهية العالم ، ليس لأنه يراه جديراً ، ولكن لأن دين ذكائه الأعلى يفرض الالتزام عليه: وبينما يمنحه المبتذلة الاسم الحلو الأب ، فإنه من المستحيل بالنسبة للمؤرخ ، بالنسبة للسياسي خبير اقتصادي ، للاعتقاد بأنه إما يحبنا أو يقدرنا.ولكن يجب أن يكون نفاقنا على علم به يُظهر سوء فهم عميق من جانب الله. الله يساعدنا ، ليس من دوافع الخير ، ولكن لأن النظام هو جوهره ؛ الله يعزز رفاهية العالم ، ليس لأنه يراه جديراً ، ولكن لأن دين ذكائه الأعلى يفرض الالتزام عليه: وبينما يمنحه المبتذلة الاسم الحلو الأب ، فإنه من المستحيل بالنسبة للمؤرخ ، بالنسبة للسياسي خبير اقتصادي ، للاعتقاد بأنه إما يحبنا أو يقدرنا.ولكن يجب أن يكون نفاقنا على علم به يُظهر سوء فهم عميق من جانب الله. الله يساعدنا ، ليس من دوافع الخير ، ولكن لأن النظام هو جوهره ؛ الله يعزز رفاهية العالم ، ليس لأنه يراه جديراً ، ولكن لأن دين ذكائه الأعلى يفرض الالتزام عليه: وبينما يمنحه المبتذلة الاسم الحلو الأب ، فإنه من المستحيل بالنسبة للمؤرخ ، بالنسبة للسياسي خبير اقتصادي ، للاعتقاد بأنه إما يحبنا أو يقدرنا.وعلى الرغم من أن المبتذلة أعطاه اسمًا جميلًا الأب ، إلا أنه من المستحيل على المؤرخ ، بالنسبة للاقتصادي السياسي ، أن يعتقد أنه إما يحبنا أو يقدره.وعلى الرغم من أن المبتذلة أعطاه اسمًا جميلًا الأب ، إلا أنه من المستحيل على المؤرخ ، بالنسبة للاقتصادي السياسي ، أن يعتقد أنه إما يحبنا أو يقدره.

فلنقلل من هذا اللامبالاة السامية ، هذه الضجة القلقة للرب ؛ ونظرًا لأن مبدأ الإحسان قد فشل دائمًا في تعزيز الرعاية الاجتماعية ، فلنتطلع إلى سبب خالص لظروف الانسجام والفضيلة.

القيمة ، التي تُصوَّر على أنها تناسب المنتجات ، والتي تُعرف باسم القيمة الثابتة، تعني بالضرورة وجود فائدة متساوية وبدرجة متساوية ، متحدة ومتناسقة. إنه ينطوي على فائدة ، لأنه بدون هذا الشرط ، سيكون المنتج معدمًا لهذا التقارب الذي يجعله قابلاً للاستبدال ، وبالتالي يجعله عنصرًا للثروة ؛ هذا يعني ضمناً أنه إذا لم يكن المنتج مقبولاً في السوق في أي ساعة وبسعر معروف ، فسيكون ذلك غير قيمة فقط ، ولن يكون شيئًا.

ولكن ، بالقيمة المشكلة ، تكتسب كل هذه الخصائص أهمية أكبر وأكثر انتظامًا وصدقًا من ذي قبل. وبالتالي ، لم تعد المنفعة تلك القدرة الخاملة ، إذا جاز التعبير ، ما هي الأشياء التي تخدمها من أجل استمتاعنا وفي أبحاثنا ؛ لم يعد الفاسد المبالغة في الهوى الأعمى أو الرأي غير المبدئي ؛ أخيرًا ، لم يعد التباين يفسر نفسه من خلال مناقشة مخادعة بين العرض والطلب: كل ما اختفى لإعطاء فكرة إيجابية وطبيعية وفي جميع الظروف الممكنة. من خلال تكوين القيم ، يصبح كل منتج ، إذا كان مسموحًا له بمثل هذا التشابه ، بمثابة التغذية التي تدخل في غرائز الجهاز الهضمي ، والتي يتم اكتشافها بواسطة الغريزة الهضمية ، ثم تدخل في الدورة الدموية العامة ، حيث يتم تحويلها ، وفقًا نسب معينة ،في اللحم والعظام والسائل ، وما إلى ذلك ، ويعطي لحياة الجسم والقوة والجمال.

الآن ، ما هو التغيير الذي تمر به فكرة القيمة عندما ننتقل من المفاهيم المتناقضة المتمثلة في القيمة المفيدة والقيمة القابلة للتبادل إلى القيمة المتضمنة أو القيمة المطلقة؟ إذا جاز التعبير ، هناك تضافر معًا ، تغلغل متبادل ، حيث يمتص المفهومان الأساسيان بعضهما البعض مثل ذرات الأبيقور المتشابكة ، ويمتصان بعضهما البعض ويختفيان ، تاركين مركبهما في مكانهما ، ولكن في متفوق درجة ، من جميع خصائصها الإيجابية ، و disested من جميع خصائصها السلبية. لا يمكن زيادة القيمة من هذا القبيل مثل المال ، وورقة العمل من الدرجة الأولى ، والمعاشات الحكومية ، والأسهم في مؤسسة راسخة دون سبب أو ضياع في الصرف: فهي محكومة فقط بالقانون الطبيعي لإضافة الصناعات الخاصة وزيادة المنتجات. بالإضافة إلى ذلك،هذه القيمة ليست ناتجة عن حل وسط ، أي للانتقائية أو الوسط أو الخليط ؛ إنه نتاج انصهار كامل ، منتج جديد تمامًا ومتميز عن مكوناته ، تمامًا مثل الماء ، منتج مزيج الهيدروجين والأكسجين ، هو جسم منفصل ، متميز تمامًا عن عناصره.

إن حل فكرتين متناقضتين في ثلث الرتبة العليا هو ما تسميه المدرسة التوليف. إنه وحده يعطي الفكرة الإيجابية والكاملة ، التي تم الحصول عليها ، كما رأينا ، من خلال التأكيد أو النفي المتتالي بالنسبة لكلاهما نفس الشيء لمفهومين متناقضين تمامًا. حيث نستنتج هذه النتيجة الطبيعية ، ذات الأهمية الأولى في الممارسة وكذلك من الناحية النظرية: أينما ، في مجالات الأخلاق ، أو التاريخ ، أو الاقتصاد السياسي ، أوجد التحليل التناقض لفكرة ما ، فقد نؤكد على أساس مسبق أن هذا antinomy يخفي فكرة أعلى ، والتي عاجلا أو آجلا سوف تجعل مظهره.

يؤسفني أن أصر بإلحاح على أفكار مألوفة لدى جميع خريجي الجامعات الشباب: لكنني مدين لهذه التفاصيل لبعض الاقتصاديين ، الذين قاموا ، من خلال نقد نقد الملكية ، بتكدس المعضلات لإثبات ذلك ، إذا كنت لا مالك ، يجب أن أكون بالضرورة شيوعياً ؛ كل ذلك لأنهم لم يفهموا أطروحة ، نقيض ، وتوليف.

لقد نظر آدم سميث إلى فكرة القيمة الاصطناعية ، باعتبارها الشرط الأساسي للنظام الاجتماعي والتقدم ، عندما استخدم كلمات M. Blanqui ، عندما أظهر أن العمل هو مقياس عالمي وثابت للقيم ، وثبت أن كل شيء له سعره الطبيعي ، الذي ينجرف باتجاهه باستمرار وسط تقلبات السوق ، بسبب ظروف عرضية غريبة على القيمة الفاسدة للشيء “.

لكن فكرة القيمة هذه كانت بديهية تمامًا مع آدم سميث ، والمجتمع لا يغير عاداته بسبب قوة الحدس ؛ إنه يقرر فقط سلطة الوقائع. كان لا بد من التعبير عن التناقض بطريقة أكثر وضوحا وأكثر وضوحا: JB Say كان مترجمها الرئيسي. ولكن على الرغم من الجهود الخيالية والبراعة المخيفة لهذا الاقتصادي ، فإن تعريف سميث يسيطر عليه دون علمه ، ويتجلى في جميع الحجج التي قدمها.

يقول ساي إن وضع قيمة على مقال ما ، هو الإعلان عن أنه ينبغي تقديره بالتساوي مع بعض المقالات المعينة الأخرى …… قيمة كل شيء غامضة وتعسفية حتى يتم الاعتراف بها … .. “إذن ، هناك طريقة للتعرف على قيمة الأشياء ، أي تحديدها ؛ وبما أن هذا الاعتراف أو التحديد ينجم عن مقارنة الأشياء ببعضها البعض ، فهناك ميزة مشتركة ومبدأ يمكننا بواسطته الإعلان عن أن هناك شيئًا واحدًا يستحق أكثر أو أقل من أو بقدر ، آخر.

قل أولاً قال: “مقياس القيمة هو قيمة منتج آخر.” بعد ذلك ، بعد أن رأى أن هذه العبارة ما هي إلا تحية ، قام بتعديلها على هذا النحو: “مقياس القيمة هو كمية منتج آخر، وهو أمر غير مفهوم تمامًا. علاوة على ذلك ، فإن هذا الكاتب ، بشكل عام وواضح ومقرّر بشكل عام ، يحرج نفسه بفروق عديمة الجدوى: “قد نقدر قيمة الأشياء ؛ لا يمكننا قياسها أي ، مقارنتها بمعيار ثابت ومعروف ، لعدم وجود مثل هذا المعيار. لا يمكننا فعل شيء سوى تقدير قيمة الأشياء من خلال مقارنتها “. في أوقات أخرى ، يميز بين القيم الحقيقية والقيم النسبية: “الأولى هي تلك التي تتغير قيمتها مع تكلفة الإنتاج ؛ والأخيرة هي تلك التي تتغير قيمتها نسبيًا إلى قيمة أنواع البضائع الأخرى.”

امتلاك المفرد من رجل عبقري ، الذي لا يرى أن للمقارنة ، لتقييم ، أن نقدر ، هو القياس ؛ أن كل تدبير ، كونه مجرد مقارنة ، يشير لهذا السبب بالذات إلى وجود علاقة حقيقية ، شريطة أن تكون المقارنة دقيقة ؛ أن القيمة ، أو المقياس الحقيقي ، والقيمة ، أو المقياس النسبي ، متطابقة تمامًا ؛ وأن الصعوبة تقل ، ليس لاكتشاف معيار القياس ، لأن جميع الكميات قد تخدم بعضها البعض في تلك القدرة ، ولكن لتحديد نقطة المقارنة. في الهندسة ، تكون نقطة المقارنة هي المدى ، ووحدة القياس هي الآن تقسيم الدائرة إلى ثلاثمائة وستين جزءًا ، والآن محيط الكرة الأرضية ، والآن البعد المتوسط ​​للذراع البشري أو اليد أو الإبهام أو القدم. في العلوم الاقتصادية ، قلنا بعد آدم سميث ،وجهة نظر مقارنة كل القيم هي العمل ؛ أما بالنسبة لوحدة القياس ، التي اعتمدت في فرنسا فهي FRANC. إنه أمر لا يصدق أن الكثير من الرجال العقلاء يجب أن يناضلوا لمدة أربعين سنة ضد فكرة بهذه البساطة. لكن لا: إن مقارنة القيم تتم دون نقطة مقارنة بينها ، وبدون وحدة قياس ، هذا هو الاقتراح الذي قرر الاقتصاديون في القرن التاسع عشر ، بدلاً من قبوله فكرة المساواة الثورية ، الحفاظ ضد جميع القادمين. ماذا سيقول الأجيال القادمة؟تتم مقارنة القيم دون نقطة مقارنة بينها ، وبدون وحدة قياس ، هذا هو الاقتراح الذي قرر الاقتصاديون في القرن التاسع عشر ، بدلاً من قبوله فكرة المساواة الثورية ، أن يحافظوا عليها ضد الجميع القادمين. ماذا سيقول الأجيال القادمة؟تتم مقارنة القيم دون نقطة مقارنة بينها ، وبدون وحدة قياس ، هذا هو الاقتراح الذي قرر الاقتصاديون في القرن التاسع عشر ، بدلاً من قبوله فكرة المساواة الثورية ، أن يحافظوا عليها ضد الجميع القادمين. ماذا سيقول الأجيال القادمة؟

سأبين في الوقت الحاضر ، من خلال أمثلة صارخة ، أن فكرة قياس أو نسبة القيم ، ضرورية من الناحية النظرية ، تتحقق باستمرار في الحياة اليومية.

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 6

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل

الباب الثاني. القيمة.

1. – معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل.

القيمة هي حجر الزاوية في الصرح الاقتصادي. فالفنان الإلهي الذي أقنعنا بمواصلة عمله قد أوضح نفسه في هذه النقطة إلى لا أحد ؛ لكن المؤشرات القليلة المقدمة قد تكون بمثابة أساس للتخمين. القيمة ، في الواقع ، تقدم وجهين: واحد ، يسميه الاقتصاديون قيمة قيد الاستخدام ، أو قيمة جوهرية ؛ آخر ، القيمة في الصرف ، أو الرأي. الآثار الناتجة عن القيمة في ظل هذا الجانب المزدوج ، والتي هي غير منتظمة للغاية طالما لم يتم تأسيسها ، أو ، لاستخدام تعبير أكثر فلسفية ، طالما لم يتم تكوينها ، تتغير بالكامل بموجب هذا الدستور .

الآن ، ما هو الارتباط بين القيمة المفيدة والقيمة في الصرف؟ ما المقصود بالقيمة المكوّنة ، وما التغيير المفاجئ الذي يحدثه هذا الدستور؟ للإجابة على هذه الأسئلة هو موضوع ونهاية الاقتصاد السياسي. أتوسل للقارئ أن يولي اهتمامه الكامل لما يجب اتباعه ، وهذا الفصل هو الفصل الوحيد في العمل الذي سوف يفرض عليه صبره. من جهتي ، سأحاول أن أكون أكثر بساطة ووضوحًا.

كل شيء يمكن أن يكون من أي خدمة بالنسبة لي هو ذو قيمة بالنسبة لي ، وأكثر وفرة الشيء المفيد هو أنا أكثر ثراء: حتى الآن لا توجد صعوبة. الحليب واللحم والفواكه والحبوب والصوف والسكر والقطن والنبيذ والمعادن والرخام ؛ في الحقيقة ، الأرض ، الماء ، الهواء ، النار ، وضوء الشمس ، بالنسبة لي ، هي قيم الاستخدام ، والقيم حسب الطبيعة والوظيفة. إذا كانت كل الأشياء التي تعمل على الحفاظ على حياتي وفيرة بقدر ما هي معينة ، على سبيل المثال ، على سبيل المثال ، إذا كانت كمية كل شيء ثمين لا ينضب ، سيتم ضمان رعايتي إلى الأبد: يجب أن لا يكون لدي للعمل لا ينبغي لي حتى التفكير. في مثل هذه الحالة ، ستكون الأمور مفيدة دائمًا ، ولكن لن يكون صحيحًا أن نقول أنها ذات قيمة ؛ للقيمة ، كما سنرى قريبًا ، تشير إلى وجود علاقة اجتماعية في الأساس ؛ ولقد اكتسبنا فكرة المنفعة من خلال التبادل والعودة كما كان من المجتمع إلى الطبيعة فقط. التطور الكامل للحضارة ينشأ ، إذن ، في ضرورة أن يكون الجنس البشري تحت التسبب باستمرار في خلق قيم جديدة ؛ مثلما تنجم شرور المجتمع بشكل أساسي عن النضال الدائم الذي نحافظ عليه ضد جمودنا. خذ الرجل من تلك الرغبة التي تدفعه إلى التفكير وتناسبه لحياة التأمل ، وسيد الخلق يقف على مستوى مع أعلى الوحوش.

لكن كيف تصبح القيمة المستخدمة قيمة في الصرف؟ لأنه يجب أن يلاحظ أن نوعي القيمة ، على الرغم من التعايش في الفكر (بما أن الأول يصبح واضحًا فقط في وجود الأخير) ، إلا أنه يحتفظ بعلاقة الخلافة: القيمة القابلة للتبادل هي نوع من رد الفعل ذي القيمة المفيدة ؛ تماما كما يعلم اللاهوتيون أن الآب في الثالوث ، الذي يتأمل في كل الأبدية ، يولد الابن. لم يلاحظ الاقتصاديون هذا الجيل من فكرة القيمة بعناية كافية: من المهم أن نتغلب عليه.

منذ ذلك الحين ، من بين الأشياء التي أحتاجها ، يوجد عدد كبير جدًا في الطبيعة فقط بكميات معتدلة ، أو حتى غير موجودة على الإطلاق ، فأنا مجبر على المساعدة في إنتاج ما أفتقده ؛ ولأنني لا أستطيع تحويل يدي إلى أشياء كثيرة ، فإنني أقترح على رجال آخرين ، متعاونين معي في وظائف مختلفة ، أن يقدموا لي جزءًا من منتجاتهم مقابل لي. يجب أن أمتلك دائمًا أكثر من المنتج الخاص بي أكثر مني ؛ تمامًا كما سيكون لدى زملائي دائمًا في حوزتهم منتجاتهم الخاصة أكثر مما يستخدمون. يتم الوفاء بهذا الاتفاق الضمني من خلال التجارة. قد نلاحظ هنا أن الخلافة المنطقية لنوعي القيمة أكثر وضوحًا في التاريخ منها في النظرية ، حيث قضى الرجال آلاف السنين في نزاعهم على الثروة الطبيعية (وهذا ما يسمى الشيوعية البدائية) قبل أن تتيح صناعتهم الفرصة ل تبادل.

الآن ، تسمى القدرة التي تمتلكها جميع المنتجات ، سواء كانت طبيعية أو ناتجة عن العمل ، من أجل الحفاظ على الإنسان ، قيمة مميزة في الاستخدام ؛ قدرتها على شراء بعضها البعض ، والقيمة في الصرف. هذا هو الشيء نفسه في الأسفل ، حيث أن الحالة الثانية تضيف فقط إلى الأولى فكرة الاستبدال ، والتي قد تبدو خفية. من الناحية العملية ، تكون العواقب مفاجئة ومفيدة أو قاتلة.

وبالتالي ، فإن التمييز القائم في القيمة يستند إلى الحقائق ، وليس تعسفيًا على الإطلاق: إنه للرجل ، عند الخضوع لهذا القانون ، أن يستخدمه لزيادة رفاهيته وحريته. العمل ، كمؤلف (M. Walras) عبّر عنه بشكل جميل ، هو حرب تم إعلانها ضد مضايقة الطبيعة ؛ به الثروة والمجتمع يتم إنشاؤها في وقت واحد. لا ينتج العمل ثروة لا تضاهى أكثر مما تعطيه لنا الطبيعة ، على سبيل المثال ، لوحظ أن صناع الأحذية وحدهم في فرنسا ينتجون عشر مرات أكثر من مناجم بيرو والبرازيل والمكسيك مجتمعة ، ولكن العمل يمتد إلى ما لا نهاية. مضاعفة حقوقها بالتغييرات التي تجريها في القيم الطبيعية ، فالتدريج يكمن في أن كل الثروة ، في إدارة قفاز العمل ، تقع بالكامل في يد من يخلقها ، وأنه لا يوجد شيء أو لا شيء تقريبًا ، صاحب المواد الأصلية.

هذا ، إذن ، هو طريق التقدم الاقتصادي: في البداية ، الاستيلاء على الأرض والقيم الطبيعية ؛ ثم ، وتكوين الجمعيات والتوزيع من خلال العمل حتى يتم تحقيق المساواة الكاملة. تنتشر الصدع على طول طريقنا ، يتم تعليق السيف فوق رؤوسنا ؛ ولكن ، لتجنب كل المخاطر ، لدينا سبب ، والسبب هو القدرة الكلية.

وينتج عن العلاقة بين القيمة المفيدة والقيمة القابلة للتبديل أنه إذا تم ، عن طريق الصدفة أو الخبث ، حظر التبادل على منتج واحد ، أو إذا توقفت فائدة منتجه فجأة ، على الرغم من امتلاء مخازنه ، فلن يمتلك أي شيء . كلما زاد عدد التضحيات التي قدمها وازدادت الشجاعة التي أظهرها في الإنتاج ، كانت البؤس أكبر. إذا كانت فائدة المنتج ، بدلاً من أن تختفي تمامًا ، يجب أن تتضاءل فقط وهو أمر قد يحدث بمئات الطرق فإن العامل ، بدلاً من أن يتضرر ويخرب بسبب كارثة مفاجئة ، سوف يكون فقيرًا فقط ؛ مجبرًا على إعطاء كمية كبيرة من قيمته مقابل كمية صغيرة من قيم الآخرين ، سيتم تقليل وسائل عيشه بمقدار مساوٍ للعجز في بيعه: الأمر الذي يؤدي بدرجات من الكفاءة إلى العوز. أخيرًا ، إذا كانت فائدة المنتج يجب أن تزداد ، أو غير ذلك إذا كان ينبغي أن يصبح إنتاجه أقل تكلفة ، فإن ميزان الصرف سوف يتحول إلى ميزة المنتج ، الذي سيُرفع من حالته من التعب المتوسطة إلى الفخامة الخاملة. تتجلى هذه الظاهرة من الاستهلاك والإثراء تحت ألف شكل وألف مجموعات. إنها جوهر اللعبة العاطفية والفضولية للتجارة والصناعة. وهذا هو اليانصيب ، المليء بالفخاخ ، التي يعتقد الاقتصاديون أنها يجب أن تستمر إلى الأبد ، والتي تطالب بها أكاديمية العلوم الأخلاقية والعلمية السياسية دون قصد ، عندما تطلب منا ، تحت أسماء الربح والأجور ، التوفيق بين القيمة المستخدمة والقيمة في الصرف ؛ أي للعثور على طريقة تقديم كل القيم المفيدة للصرف على قدم المساواة ، والعكس بالعكس ، فإن كل القيم القابلة للصرف مفيدة على قدم المساواة.

لقد أظهر الاقتصاديون بوضوح شديد القيمة المزدوجة للقيمة ، لكن ما لم يجعلوه واضحًا هو طبيعته المتناقضة. هنا تبدأ انتقاداتنا.

المنفعة هي شرط التبادل الضروري ؛ ولكن يسلب الصرف ، وتختفي الأداة المساعدة: هذان الشيئان متصلان بشكل لا ينفصم. أين التناقض؟

نظرًا لأننا جميعًا لا نعيش إلا من خلال العمل والتبادل ، ونمو أكثر ثراء مع زيادة الإنتاج والتبادل ، فإن كل واحد منا ينتج أكبر قيمة ممكنة قدر الإمكان ، من أجل زيادة هذا المبلغ بتبادلاته ، وبالتالي استمتاعاته. حسنًا ، التأثير الأول ، التأثير الحتمي ، لتكاثر القيم هو انخفاضها: كلما كانت وفرة مقال للبضائع ، كلما خسرت في التبادل واهتزت تجارياً. أليس صحيحا أن هناك تناقضا بين ضرورة العمل ونتائجها؟

أعلق القارئ ، قبل أن أسارع إلى التفسير ، لألفت انتباهه إلى الحقيقة.

الفلاح الذي حصاد عشرون كيسًا من القمح ، وهو ما يقترحه هو وعائلته على استهلاكه ، يعتبر نفسه غنيًا كما لو كان قد حصاد عشرة فقط ؛ وبالمثل ، تعتقد ربة البيت التي نسجت خمسين ياردة من الكتان أنها غنية مرتين كما لو كانت قد نسجتها ولكن خمسة وعشرون. نسبة إلى الأسرة ، كلاهما على حق ؛ نظرت في علاقاتهم الخارجية ، قد تكون مخطئة تماما. إذا كان محصول القمح مضاعفًا في جميع أنحاء البلد ، فسيتم بيع عشرين كيسًا بأقل من عشرة أكياس لو كان حجمها نصف حجمها ؛ لذلك ، في ظل ظروف مماثلة ، ستكون قيمة خمسين ياردة من الكتان أقل من خمسة وعشرين: بحيث تنخفض القيمة مع زيادة إنتاج المرافق ، وقد يصل المنتج إلى الفقر عن طريق إثراء نفسه باستمرار. وهذا يبدو غير قابل للتغيير ، لأنه لا توجد وسيلة للهروب باستثناء جميع منتجات الصناعة التي لا حصر لها ، مثل الهواء والضوء ، وهو أمر سخيف. يا إلهي السبب! كان جان جاك قد قال: ليس الاقتصاديون هم الذين ليسوا عقلانيين ؛ إنه الاقتصاد السياسي نفسه الذي هو خاطئ لتعاريفه. Mentita est iniquitas sibi.

في الأمثلة السابقة ، تتجاوز القيمة المفيدة القيمة القابلة للاستبدال: في حالات أخرى ، تكون القيمة أقل. ثم يتم إنتاج نفس الظاهرة ، ولكن في الاتجاه المعاكس: التوازن لصالح المنتج ، بينما يعاني المستهلك. هذا هو الحال بشكل خاص في مواسم الندرة ، عندما يكون سعر البنود المرتفعة دائمًا أكثر أو أقل تقديماً. هناك أيضًا مهن يتألف فنها بالكامل من إعطاء مقال ذو فائدة ثانوية ، والذي يمكن الاستغناء عنه بسهولة ، قيمة مبالغ فيها للرأي: بشكل عام ، هي فنون الرفاهية. الرجل ، من خلال شغفه الجمالي ، حريص على التافهات التي من شأنها أن ترضي بشدة الغرور ، ورغباته الفطرية في الترف ، وحبه الأكثر نبلا وأكثر احتراما للجمال: بناءً على ذلك ، يتكهن التجار في هذه الفئة من المقالات . فرض الضريبة على الأناقة والأناقة ليس أقل إزعاجًا أو عبثًا من ضريبة التداول: ولكن يتم جمع هذه الضريبة من قِبل عدد قليل من التجار العصريين ، الذين يحميهم الافتتان العام ، وتتألف الجدارة الكاملة عمومًا من طعم التزييف وتوليد التقلبات. وبالتالي لا أحد يشكو. وجميع الشعارات الخاطئة للرأي محجوزة للاحتكارات الذين ينجحون ، من خلال العبقرية ، في رفع سعر الكتان والخبز ببضع سنتات.

من الصعب الإشارة إلى هذا التناقض المذهل بين القيمة المفيدة والقيمة القابلة للتبادل ، والتي كان الاقتصاديون معتادًا على اعتبارها بسيطة للغاية: يجب أن يُظهر أن هذه البساطة المزعومة تخفي لغزًا عميقًا ، وهو واجبنا تجاهه. فهم.

لذلك ، أستدعي كل خبير اقتصادي جاد ليخبرني ، بدلاً من تحويل أو تكرار السؤال ، لسبب انخفاض القيمة بالتناسب مع زيادة الإنتاج ، وبالمثل ، ما الذي يؤدي إلى زيادة هذه القيمة نفسها بالتناسب مع تناقص الإنتاج. من الناحية الفنية ، تكون القيمة المفيدة والقيمة القابلة للتبادل ، الضرورية لبعضها البعض ، متناسبة عكسياً مع بعضها البعض ؛ أسأل ، إذن ، لماذا الندرة ، بدلًا من المنفعة ، مرادفة للعزاء. للتمييز بشكل جيد يكون سعر البضائع مستقلاً عن كمية العمالة المنفقة في الإنتاج ؛ وتكلفتها أكبر أو أقل لا تعمل على الإطلاق لشرح الاختلافات في سعرها. القيمة متقلبة ، مثل الحرية: فهي لا تعتبر المنفعة ولا العمل ؛ على العكس من ذلك ، يبدو أن الأشياء الأكثر فائدة هي الأشياء التي يتم بيعها بأقل سعر ؛ بمعنى آخر ، يجب أن يكون الرجال الذين يؤدون العمل الأكثر جاذبية هو أفضل مكافأة ، في حين أن أولئك الذين تتطلب مهامهم أكثر مجهود أقل أجرًا. لذلك ، باتباع المبدأ إلى عواقبه النهائية ، نصل إلى أكثر الاستنتاجات منطقية: أن الأشياء التي يكون استخدامها ضروريًا والكمية غير المحدودة يجب أن تكون غير مبررة ، في حين أن الأشياء التي تفتقر إلى المنفعة والندرة للغاية يجب أن تتحمل ثمنًا لا يقدر بثمن. ولكن ، لاستكمال الإحراج ، لا تحدث هذه الحالات المتطرفة في الممارسة العملية: فمن ناحية ، لا يمكن لأي منتج بشري أن يصبح بلا حدود من حيث الكمية ؛ من ناحية أخرى ، يجب أن تكون أندر الأشياء مفيدة بدرجة ما ، وإلا فلن تكون عرضة للقيمة. تبقى القيمة المفيدة والقيمة القابلة للتبادل ، في مرفق لا مفر منه ، على الرغم من أن طبيعتها تميل باستمرار نحو الاستبعاد المتبادل.

لن أجهد القارئ بتفنيد الصدمات التي يمكن تقديمها في تفسير هذا الموضوع: من التناقض المتأصل في فكرة القيمة لا يوجد سبب قابل للتنازل ، ولا يوجد تفسير ممكن. حقيقة ما أتحدث عنه هي واحدة من تلك التي تسمى بدائية ، أي واحدة من تلك التي قد تعمل على شرح الآخرين ، ولكن في حد ذاتها ، مثل الهيئات تسمى بسيطة ، لا يمكن تفسيره. هذا هو ازدواجية الروح والمادة. الروح والمادة هما مصطلحان يشير كل منهما ، بشكل منفصل ، إلى جانب خاص من الروح ، لكنه لا يتوافق مع الواقع. لذلك ، نظرًا لاحتياجات الرجل من مجموعة كبيرة ومتنوعة من المنتجات مع الالتزام بشراءها من خلال عمله ، فإن معارضة القيمة المفيدة للقيمة القابلة للتبادل تؤدي بالضرورة ؛ ومن هذه المعارضة تناقض على عتبة الاقتصاد السياسي. لا توجد ذكاء أو إرادة أو إلهية أو إنسانية يمكن أن تمنعها.

لذلك ، بدلاً من البحث عن تفسير خيالي ، دعونا نكتفي بإثبات ضرورة التناقض. مهما كانت وفرة القيم التي تم إنشاؤها والنسبة التي يتبادلون فيها لبعضهم البعض ، حتى نتمكن من استبدال منتجاتنا ، يجب أن تناسبني عندما تكون أنت المشتري ، ويجب أن أكون راضيًا عنك عندما تكون البائع. لأنه لا يحق لأحد فرض بضاعته على الآخر: القاضي المنفرد الوحيد ، أو بعبارة أخرى العوز ، هو المشتري. لذلك ، في الحالة الأولى ، لديك القدرة الحاسمة ؛ في الثانية ، لدي. خذ الحرية المتبادلة ، ولم يعد التبادل تعبيرًا عن التضامن الصناعي: إنه سرقة. الشيوعية ، بالمناسبة ، لن تتغلب على هذه الصعوبة.

لكن ، حيثما توجد حرية ، يكون الإنتاج غير محدد بالضرورة ، سواء من حيث الكمية أو النوعية ؛ لذلك ، من وجهة نظر التقدم الاقتصادي ، كما هو الحال بالنسبة للعلاقة بين المستهلكين ، فإن التقييم دائمًا مسألة تعسفية ، وسيتقلب سعر البضائع على الإطلاق. لنفترض للحظة أن على جميع المنتجين أن يبيعوا بسعر ثابت: سيكون هناك من سيحصل على الكثير ، الذين ينتجون بتكلفة أقل وبجودة أفضل ، بينما لن يحصل الآخرون على شيء. في كل طريقة تدمير التوازن. هل ترغب ، من أجل منع ركود الأعمال ، في قصر الإنتاج بدقة على الكمية اللازمة؟ سيكون ذلك انتهاكًا للحرية: لأنك في حرمانك من قوة الاختيار ، تدين لي أن أدفع الثمن الأعلى ؛ تدمر المنافسة ، والضمان الوحيد للتكلفة الرخيصة ، وتشجع التهريب. بهذه الطريقة ، لتجنب الاستبداد التجاري ، يمكنك الاندفاع نحو الاستبداد الإداري ؛ لخلق المساواة ، كنت ستدمر الحرية ، وهو حرمان المساواة نفسها. هل تقوم بتجميع المنتجين في ورشة عمل واحدة (على افتراض أنك تمتلك هذا السر)؟ هذا لا يكفي مرة أخرى: سيكون من الضروري أيضًا تجميع المستهلكين في أسرة مشتركة ، بحيث تتخلى عن هذه النقطة. نحن لسنا لإلغاء فكرة القيمة ، وهو أمر مستحيل مثل إلغاء العمل ، ولكن لتحديد ذلك ؛ نحن لسنا لقتل الحرية الفردية ، ولكن لاختلاط اجتماعيا. الآن ، ثبت أن إرادة الإنسان الحرة هي التي تثير المعارضة بين القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل: ما مدى التوفيق بين هذه المعارضة وبين الإرادة الحرة؟ وكيف التضحية الأخيرة دون التضحية بالإنسان؟

ثم ، من حقيقة أنني ، بصفتي مشترًا حرًا ، أحكم على رغباتي ، وحكم على مدى ملاءمة الكائن ، وحكم على السعر الذي أرغب في دفعه ، وأنك من ناحية أخرى ، كمنتج حر والسيطرة على وسائل الإنتاج ، وبالتالي تملك القدرة على خفض النفقات الخاصة بك ، يفرض الحكم المطلق نفسه إلى الأمام كعنصر من عناصر القيمة ، ويؤدي إلى التذبذب بين المنفعة والرأي.

لكن هذا التذبذب ، الذي أشار إليه الاقتصاديون بوضوح ، ليس سوى تأثير التناقض الذي ، الذي يعيد نفسه على نطاق واسع ، يولد أكثر الظواهر غير المتوقعة. إن ثلاث سنوات من الخصوبة ، في بعض مقاطعات روسيا ، هي كارثة عامة ، تمامًا ، كما هو الحال في مزارع الكروم لدينا ، تعد ثلاث سنوات من الوفرة بمثابة كارثة لمزارعي النبيذ الذين أعرفهم جيدًا أن الاقتصاديين يعزون هذا الضيق إلى قلة الأسواق ؛ ولهذا فإن مسألة الأسواق هي مسألة مهمة معهم. لسوء الحظ ، فإن نظرية الأسواق ، مثل نظرية الهجرة التي حاولوا من خلالها مقابلة مالتوس ، هي مسألة تثير التساؤل. تخضع الدول التي لديها أكبر سوق للإفراط في الإنتاج مثل الدول الأكثر عزلة: أين الأسعار المرتفعة والمنخفضة معروفة أكثر من البورصات في باريس ولندن؟

من تذبذب القيمة والتأثيرات غير المنتظمة الناتجة عن ذلك ، قام كل من الاشتراكيين والاقتصاديين ، كل بطريقته الخاصة ، بالتسبب في عكس الاستنتاجات ، ولكن على نفس القدر من الكاذبة ،: الأول جعله نصًا لتشويه سمعة الاقتصاد السياسي واستبعاده من علوم اجتماعيه؛ هذا الأخير ، لحرمان كل إمكانية للمصالحة ، والتأكيد على عدم قابلية القيم للتكيف ، وبالتالي عدم المساواة في الثروات ، كقانون مطلق للتجارة.

أنا أقول أن كلا الطرفين على خطأ على قدم المساواة.

1. إن فكرة القيمة المتناقضة ، والتي يتم إظهارها بوضوح من خلال التمييز الحتمي بين القيمة المفيدة والقيمة في التبادل ، لا تنشأ عن إدراك عقلي زائف ، أو من مصطلحات مفرغة ، أو من أي خطأ عملي ؛ إنها تكمن بعمق في طبيعة الأشياء ، وتفرض على العقل شكلًا عامًا من أشكال التفكير ، أي كفئة. الآن ، بما أن فكرة القيمة هي نقطة الانطلاق للاقتصاد السياسي ، فإن ذلك يتبع أن جميع عناصر العلم أستخدم كلمة العلم تحسباً متناقضة في حد ذاتها ومعارضة لبعضها البعض: هكذا هي الحال بالفعل في كل مسألة يجد الاقتصادي نفسه في وضع دائم بين التأكيد والنفي على حد سواء لا يمكن دحضه. إن الغرامة ، عند استخدام كلمة يعاقب عليها الفلسفة الحديثة ، هي السمة الأساسية للاقتصاد السياسي ؛ وهذا يعني ، إنه في الحال عقوبة الإعدام ومبررها.

التناقض ، معاكسًا للقانون ، يعني المعارضة من حيث المبدأ أو التناقض في العلاقة ، تمامًا كما يشير التناقض أو التشوه إلى معارضة أو تعارض في الكلام. Antinomy – – أنا أسأل العفو عن الدخول في هذه التفاصيل الدراسية ، التي لم تكن مألوفة نسبيًا حتى الآن بالنسبة لمعظم الاقتصاديين – – التناقض هو مفهوم قانون ذي وجهين ، والآخر إيجابي والآخر سلبي. هذا ، على سبيل المثال ، هو القانون المسمى الجذب ، والذي تدور حوله الكواكب حول الشمس ، والتي قام علماء الرياضيات بتحليلها إلى قوة مركزية وقوة طرد مركزي. ومثل هذه هي مشكلة التقسيم اللانهائي للمادة ، والتي ، كما أوضح كانط ، يمكن إنكارها والتأكيد عليها على التوالي من خلال الحجج التي لا يمكن قبولها والتي لا يمكن دحضها.

التعبير المضاد ببساطة يعبر عن حقيقة ، ويفرض نفسه بشكل حتمي على العقل ؛ التناقض ، بالمعنى الصحيح للكلمة ، هو سخيف. هذا التمييز بين antinomy (contra-lex) والتناقض (contra-dictio) يُظهر بالمعنى الذي يمكن أن يقال أنه في فئة معينة من الأفكار والحقائق ، فإن حجة التناقض ليست لها نفس القيمة كما في الرياضيات.

في الرياضيات ، تعتبر القاعدة خطأً ، والعكس صحيح ، والعكس صحيح. في الواقع ، هذه هي الطريقة الرئيسية للتظاهر الرياضي. في الاقتصاد الاجتماعي ، ليس هو نفسه: وهكذا نرى ، على سبيل المثال ، أن الممتلكات التي أثبتت نتائجها أنها خاطئة ، فإن الصيغة المعاكسة ، الشيوعية ، ليست أصح على هذا الحساب ، ولكن يمكن إنكارها في نفس الوقت و بنفس عنوان الملكية. هل يتبع ذلك ، كما قيل بهذا التأكيد المضحك ، أن كل حقيقة وكل فكرة تنتج عن تناقض أي من شيء يتم تأكيده ونفيه في نفس اللحظة ومن وجهة النظر نفسها وأنه قد يكون من الضروري التخلي عن المنطق القديم بالكامل ، والذي يعتبر التناقض بمثابة علامة خاطئة للخطأ؟ هذه الثرثرة تستحق من السفسطيين الذين يسعون ، معدمين من الإيمان والصدق ، إلى إدامة الشكوك من أجل الحفاظ على عدم جدواهم. لأن التناقض ، على الفور يساء فهمه ، ويؤدي حتما إلى التناقض ، فقد أخطأ بعضها البعض ، وخاصة بين الفرنسيين ، الذين يحبون الحكم على كل شيء من خلال آثاره. ولكن لا يوجد تناقض أو تعارض ، حيث يكتشف التحليل في أسفل كل فكرة بسيطة ، هو مبدأ الحقيقة. التناقض دائمًا مرادف للبطلان ؛ أما بالنسبة للتناقض ، الذي يطلق عليه في بعض الأحيان الاسم نفسه ، فهو في الحقيقة رائد الحقيقة ، الذي توفر له المواد ، إذا جاز التعبير ، ولكنها ليست حقيقة ، وهي تعتبر في حد ذاتها السبب الفعال للاضطراب ، وهو الشكل المميز للوهم والشر.

يتكون التناقض من فترتين ، ضروري لبعضهما البعض ، لكن معارضة دائمًا ، ويميلان إلى التدمير المتبادل. بالكاد أجرؤ على أن أضيف ، كما يجب علي ، أن أول هذه المصطلحات حصل على اسم أطروحة ، وموقف ، والثاني اسم مضاد للرسالة ، وضعية مضادة. أصبحت طريقة التفكير هذه معروفة جيدًا حتى الآن ، كما آمل ، ستظهر قريباً في الكتب المدرسية للمدارس الابتدائية. سنرى مباشرة كيف ينبثق من هاتين الأصفار وحدة اثنين ، أو الفكرة التي تبدد التناقض.

وبالتالي ، في القيمة ، لا يوجد شيء مفيد لا يمكن استبداله ، لا يوجد شيء قابل للاستبدال إذا لم يكن مفيدًا: القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل لا ينفصلان. ولكن في الوقت الذي يتقدم فيه الطلب الصناعي ، يتغير الطلب ويتضاعف إلى حد غير محدود ، بينما تميل المصنوعات نتيجة إلى زيادة الفائدة الطبيعية للأشياء ، وأخيراً تحويل كل القيمة المفيدة إلى قيمة قابلة للتبادل ، والإنتاج ، من ناحية أخرى ، يزداد باستمرار قوة أدواتها وتخفيض نفقاتها دائمًا ، تميل إلى استعادة القيمة الفاسدة للأشياء إلى فائدتها البدائية: بحيث تكون القيمة المستخدمة وقيمة الصرف في صراع دائم.

آثار هذا الصراع معروفة: حروب التجارة والسوق. عوائق العمل ؛ ركود؛ الحظر؛ مجازر المنافسة ؛ الاحتكار. تخفيض الأجور ؛ القوانين التي تحدد الأسعار القصوى ؛ عدم المساواة الساحقة في الثروات ؛ البؤس ، كل هذه تنجم عن تباين القيمة. إثبات هذا أنا قد أعذر من إعطاء هنا ، لأنه سوف يظهر بشكل طبيعي في الفصول التالية.

في حين طالب الاشتراكيون بإنهاء هذا العداء ، إلا أنهم أخطأوا في فهم مصدره ورؤيتهم فيه فقط رقابة عقلية وقادرة على تصحيح مرسوم قانوني. ومن هنا جاءت هذه الفاشية المؤسفة للعاطفة ، والتي جعلت الاشتراكية غائبة عن العقول الإيجابية ، والتي ، والتي تنشر الأوهام السخيفة ، تجعل الكثير من الخدع الجديدة كل يوم. إن شكواي من الاشتراكية ليست أنها ظهرت بيننا دون سبب ، لكنها شبّكت لفترة طويلة وعنيفة ببراعة.

2. لكن الاقتصاديين أخطأوا بشكل لا يقل خطورة في رفض بداهة ، وفقط بسبب الطبيعة المتناقضة ، أو غير المنطقية إلى حد ما ، لكل فكرة وأمل في الإصلاح ، لم يرغبوا أبدًا في فهم ذلك ، لسبب وحيد هو أن المجتمع لديه وصل إلى أعلى نقطة من الخصومة والمصالحة والوئام في متناول اليد. هذا ، مع ذلك ، هو ما ستظهره دراسة قريبة للاقتصاد السياسي لأتباعه ، لو أنهم أولوا المزيد من الاهتمام لأضواء الميتافيزيقيا الحديثة. لقد ثبت بالفعل ، من خلال أكثر الأدلة الإيجابية التي عرفها العقل البشري ، أنه أينما ظهر التناقض ، يوجد وعد بحل شروطه ، وبالتالي الإعلان عن تغيير قادم. الآن ، فإن فكرة القيمة ، كما طورتها JB Say وغيرها ، تلبي هذه الشروط تمامًا. لكن الاقتصاديين ، الذين ظلوا في معظمهم بسبب جهل الوفاة الذي لا يمكن تصوره بحركة الفلسفة ، تحذروا من الافتراض بأن طبيعة القيمة المتناقضة ، أو ، كما يقولون ، قد تكون في نفس الوقت علامة أصيلة على دستوريتها أي طبيعتها المتناغمة والقابلة للتحديد. على الرغم من أنه من غير المشين أن يكون للاقتصاديين في المدارس المختلفة ، فمن المؤكد أن معارضتهم للاشتراكية تنتج فقط عن هذا التصور الخاطئ لمبادئهم ؛ دليل واحد ، مأخوذ من الألف ، سيكفي.

استمعت أكاديمية العلوم (ليست أكاديمية العلوم الأخلاقية ، ولكن الأخرى) ، التي كانت خارج إقليمها في يوم من الأيام ، إلى ورقة اقترح فيها حساب جداول القيمة لجميع أنواع البضائع على أساس متوسط ​​المنتج لكل رجل واليوم في العمل في كل فرع من فروع الصناعة. “لو جورنال دي إيكونوميست” (أغسطس ، 1845) قدمت على الفور هذا التواصل ، تدخلا في عينيها ، ونص احتجاج على خطة التعريفة التي كان هدفها ، ومناسبة لإعادة تأسيس ما أسماه بالمبادئ الحقيقية: –

وقالت في استنتاجاتها لا يوجد مقياس للقيمة ولا يوجد معيار للقيمة.” “العلم الاقتصادي يخبرنا بذلك ، تمامًا كما يخبرنا العلم الرياضي بأنه لا يوجد أي حركة دائمة أو تربيع للدائرة ، ولن يتم العثور عليها أبدًا. الآن ، إذا لم يكن هناك معيار للقيمة ، إذا لم يكن مقياس القيمة حتى الوهم الميتافيزيقي ، فما هو إذن القانون الذي يحكم التبادلات؟ كما قلنا من قبل ، إنه ، بشكل عام ، هو العرض والطلب: هذه هي الكلمة الأخيرة في العلم “.

الآن ، كيف أثبتت “Le Journal des Economistes” أنه لا يوجد مقياس للقيمة؟ أستخدم التعبير المكرّس: على الرغم من أنني سأبين بشكل مباشر أن هذه العبارة ، مقياس القيمة ، غامضة إلى حد ما ، ولا تعبر عن المعنى الدقيق المقصود منها ، والتي ينبغي التعبير عنها.

كررت هذه المجلة ، مع الأمثلة المصاحبة لها ، العرض الذي قدمناه للتو من تقلب القيمة ، ولكن دون الوصول ، كما فعلنا ، إلى التناقض. الآن ، إذا كان لدى المحرر المقدر ، وهو أحد أبرز الاقتصاديين في مدرسة ساي ، عادات منطقية أكثر صرامة ؛ إذا كان قد اعتاد منذ فترة طويلة ، ليس فقط في مراقبة الحقائق ، ولكن للبحث عن تفسير في الأفكار التي تنتج عنها ، لا أشك في أنه كان سيعبر عن نفسه بحذر أكثر ، وبدلاً من أن نرى في تباين القيمة الكلمة الأخيرة من العلوم ، لكان قد أدرك دون مساعدة أنها الأولى. رؤية أن تباين القيمة لا ينبع من الأشياء ، ولكن من العقل ، كان قد قال أنه ، بما أن حرية الإنسان لديها قانونها ، لذلك يجب أن يكون للقيمة قانونها ؛ وبالتالي ، فإن فرضية مقياس القيمة ، وهذا هو التعبير الشائع ، ليست غير منطقية على الإطلاق ؛ بل على العكس ، إن إنكار هذا الإجراء هو أمر غير منطقي ولا يمكن الدفاع عنه.

وبالفعل ، ما الذي يوجد في فكرة قياس القيمة ، وبالتالي تحديد القيمة ، هو أمر غير علمي؟ كل الرجال يؤمنون به. أتمنى جميعًا ذلك ، ابحث عنه ، لنفترض: كل عرض للبيع أو الشراء هو في الأساس مقارنة فقط بين قيمتين ، أي ، التحديد ، أكثر أو أقل دقة إذا صح التعبير ، لكن مع ذلك فعّال. رأي الجنس البشري حول الفرق الحالي بين القيمة الحقيقية وسعر السوق قد يقال إنه بالإجماع. ولهذا السبب يتم بيع أنواع كثيرة من البضائع بسعر ثابت ؛ هناك بعض ، في الواقع ، والتي ، حتى في الاختلافات ، دائما ثابتة ، الخبز ، على سبيل المثال. لن يتم إنكار أنه إذا كان بإمكان مصنعين اثنين تزويد بعضهما البعض بحساب جاري ، وبسعر ثابت ، بكميات من منتجاتهما ، فيمكن لعشرة آلاف ومائة مصنع أن يفعلوا الشيء نفسه. الآن ، سيكون ذلك حلاً لمشكلة مقياس القيمة. أسمح ، لأن كل شيء سيتم مناقشته ، لأن النقاش لا يزال هو طريقتنا الوحيدة لتحديد الأسعار ؛ ولكن رغم أن كل ضوء هو نتيجة للصراع ، فإن النقاش ، رغم أنه قد يكون دليلًا على عدم اليقين ، له هدفه ، مع وضع قدر أكبر أو أقل من حسن النية الذي يدخل فيه ، واكتشاف علاقة القيم لبعضهم البعض ، وهذا هو القياس ، وقانونهم.

أعطى ريكاردو ، في نظريته عن الإيجار ، مثالًا رائعًا على مدى تناسب القيم. لقد أظهر أن الأراضي الصالحة للزراعة هي لبعضها البعض كالمحاصيل التي تنتجها مع نفس النفقات ؛ وهنا الممارسة العالمية في وئام مع النظرية. الآن من سيقول أن هذه الطريقة الإيجابية والمؤكد لتقدير قيمة الأرض ، وبصفة عامة لجميع رؤوس الأموال العاملة ، لا يمكن تطبيقها على المنتجات أيضًا؟ …..

يقولون: لا يتأثر الاقتصاد السياسي بحجج مسبقة ؛ يلفظ فقط على الحقائق. الآن ، تعلمنا الحقائق والخبرات أنه لا يوجد قدر من القيمة ولا يمكن أن يكون هناك شيء ، وإثبات أنه على الرغم من أن مفهوم هذه الفكرة كان ضروريًا في طبيعة الأشياء ، فإن إدراكها أمر خيالي تمامًا. العرض والطلب هو القانون الوحيد للتبادل.

لن أكرر أن التجربة تثبت العكس تمامًا ؛ أن كل شيء ، في التقدم الاقتصادي للمجتمع ، يدل على ميل نحو الدستور وتأسيس القيمة ؛ هذه هي النقطة التي بلغت ذروتها في الاقتصاد السياسي والتي تحولت بموجب هذا الدستور والإشارة العليا للنظام في المجتمع: هذا المخطط العام ، الذي كرر دون دليل ، سيصبح متعبًا. أقصر نفسي في الوقت الحالي في حدود المناقشة ، وأقول إن العرض والطلب ، اللذين يعتبران المنظمين الوحيدين للقيمة ، ليسا سوى أكثر من شكلين احتفاليين يعملان على تقديم قيمة مفيدة وقيمة قابلة للتبادل وجهاً لوجه ، استفزاز المصالحة. وهما القطبان الكهربائيان ، الذي يجب أن ينتج عن اتصالهما الظاهرة الاقتصادية للتقارب المسماة التبادل. مثل أعمدة البطارية ، العرض والطلب متعارضان تمامًا مع بعضهما البعض ، ويميلان دائمًا إلى الإبادة المتبادلة ؛من خلال خصومهم يتم إما زيادة سعر الأشياء أو خفضها إلى لا شيء: نود أن نعرف ، إذا لم يكن ذلك ممكنًا ، في كل مناسبة ، لذلك لتحقيق التوازن بين هاتين القوتين أو مواءمتهما ، فإن سعر الأشياء دائمًا قد يكون التعبير عن قيمتها الحقيقية ، التعبير عن العدالة. أن نقول بعد ذلك أن العرض والطلب هو قانون الصرف يعني أن العرض والطلب هو قانون العرض والطلب ؛ إنه ليس تفسيراً للممارسة العامة ، ولكنه إعلان عن سخفها ؛ وأنا أنكر أن الممارسة العامة سخيفة.

لقد ذكرت للتو أن ريكاردو قد أعطى ، في حالة خاصة ، قاعدة إيجابية لمقارنة القيم: لا يزال الاقتصاديون أفضل. كل عام يجتمعون من جداول الإحصاءات متوسط ​​أسعار الحبوب المختلفة. الآن ، ما معنى المتوسط؟ يمكن لأي شخص أن يرى أنه في عملية واحدة ، يتم إجراؤها عشوائيًا من مليون شخص ، لا توجد وسيلة لمعرفة ما هو السائد أو العرض أي القيمة المفيدة أو القيمة القابلة للاستبدال أي الطلب. ولكن كل زيادة في سعر البضائع يتبعها عاجلاً أم آجلاً انخفاض نسبي ؛ وبعبارة أخرى ، فإن أرباح المضاربة في المجتمع تساوي الخسائر ، قد نعتبر لسبب وجيه متوسط ​​الأسعار خلال فترة كاملة مؤشراً على القيمة الحقيقية والشرعية للمنتجات. هذا المتوسط ​​، صحيح ، تم التحقق بعد فوات الأوان:ولكن من يدري أننا لم نتمكن من اكتشافه مقدمًا؟ هل هناك خبير اقتصادي يتجرأ على إنكاره؟

إذاً ، يجب البحث عن مقياس القيمة: Nolens volands: أوامر المنطق ، ونتائجها ضارة بالاقتصاديين والاشتراكيين على حد سواء. الرأي الذي ينكر وجود هذا التدبير غير منطقي وغير معقول. قل كما تشاء ، من ناحية ، أن الاقتصاد السياسي هو علم للحقائق ، وأن الحقائق تتعارض مع فرضية تحديد القيمة ، أو من ناحية أخرى ، فإن هذا السؤال المزعج لن يطرح نفسه في نظام الارتباط العالمي ، الذي يمتص كل العداوات ، سأرد على ذلك ، إلى اليمين وإلى اليسار: –

1. بما أنه لا توجد حقيقة لا تنتج عن سببها ، فلا يوجد أي شيء غير قانوني. وهذا ، إذا لم يتم اكتشاف قانون التبادل ، فالخطأ هو ، ليس مع الحقائق ، ولكن مع المنقذون.

2. أنه طالما أن الإنسان سوف يعمل من أجل العيش ، ويجب أن يعمل بحرية ، فإن العدالة ستكون شرط الأخوة وأساس الارتباط ؛ الآن ، دون تحديد القيمة ، العدالة غير كاملة ، مستحيلة.

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 5

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي



الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية

2. – عدم كفاية النظريات والانتقادات.

سنسجل أولاً ملاحظة مهمة: تتفق الأطراف المتنازعة على الاعتراف بسلطة مشتركة ، تدعم كل مطالباتها ، العلوم.

قام أفلاطون ، وهو طوباوي ، بتنظيم جمهوريته المثالية باسم العلم ، والذي أطلق عليه الفلسفة من خلال الحياء والتعبير. أرسطو ، رجل عملي ، دحض يوتوبيا الأفلاطونية باسم نفس الفلسفة. وهكذا استمرت الحرب الاجتماعية منذ أفلاطون وأرسطو. يحيل الاشتراكيون الحديثون كل شيء إلى العلم واحدًا وغير قابل للتجزئة ، ولكن دون سلطة للموافقة على محتواه أو حدوده أو منهجه ؛ يؤكد الاقتصاديون ، من جانبهم ، أن العلوم الاجتماعية لا تختلف بأي حال عن الاقتصاد السياسي.

إنه عملنا الأول ، إذن ، للتأكد من ما يجب أن يكون عليه علم المجتمع.

العلم ، بشكل عام ، هو المعرفة المنظمة والمنهجية للمعرفة.

بتطبيق هذه الفكرة على المجتمع ، سوف نقول: إن العلوم الاجتماعية هي المعرفة المنظمة والمنهجية ، وليس المعرفة التي كان عليها المجتمع ، ولا بما هو عليه الآن ، بل بما هو عليه في حياته كلها ؛ هذا هو ، في مجموع مظاهره المتعاقبة: لأنه وحده يمكن أن يكون له سبب ونظام. يجب أن تشمل العلوم الاجتماعية النظام الإنساني ، وليس وحده في مثل هذه الفترة الزمنية أو تلك ، ولا في عدد قليل من عناصره ؛ ولكن في جميع مبادئها وفي مجمل وجودها: كما لو كان التطور الاجتماعي ، المنتشر عبر الزمان والمكان ، يجب أن يجد نفسه فجأة تجمع وثابت في صورة كشفت عن سلسلة العصور وتسلسل الظواهر الاتصال والوحدة. يجب أن يكون هذا هو علم كل حقيقة واقعة تقدمية ؛ مثل هذه العلوم الاجتماعية بلا جدال.

إذن ، قد يكون هذا الاقتصاد السياسي ، على الرغم من ميله الفردي وتأكيداته الحصرية ، جزءًا مكوّنًا من العلوم الاجتماعية ، حيث تشبه الظواهر التي يصفها نقاط انطلاق التثليث الهائل وعناصر كامل العضوية ومعقدة. من وجهة النظر هذه ، فإن تقدم البشرية ، من الانتقال من البسيط إلى المعقد ، سيكون متناغمًا تمامًا مع تقدم العلم ؛ والحقائق المتضاربة والتي غالباً ما تكون مهجورة ، والتي هي اليوم أساس الاقتصاد السياسي وموضوعه ، يجب علينا أن نعتبرها العديد من الفرضيات الخاصة ، التي حققتها البشرية على التوالي في ضوء فرضية متفوقة ، والتي من شأن إدراكها أن يحل جميع الصعوبات ، وتلبية الاشتراكية دون تدمير الاقتصاد السياسي. كما قلت في مقدمي ، لا يمكننا بأي حال من الأحوال أن نعترف بأن الإنسانية ، مهما كانت تعبر عن نفسها ، مخطئة.

دعونا الآن نجعل هذا أكثر وضوحا من خلال الحقائق.

السؤال الأكثر إثارة للجدل الآن هو بلا شك مسألة تنظيم العمل.

كما بشر يوحنا المعمدان في الصحراء ، توبوا على الاشتراكيين حتى يعلنوا في كل مكان عن هذه الجدة القديمة مثل العالم ، وتنظيم العمل ، على الرغم من عدم تمكنهم أبداً من معرفة ما ينبغي أن تكون هذه المنظمة في رأيهم. ومع ذلك ، فقد رأى الاقتصاديون أن هذا الصخب الاشتراكي يضر بنظرياتهم: لقد كان بالفعل توبيخًا لهم لتجاهلهم ما يجب عليهم أولاً الاعتراف به ، أي العمل. لقد أجابوا ، بالتالي ، على هجوم خصومهم ، أولاً من خلال الحفاظ على تنظيم العمل ، أنه لا يوجد تنظيم عمل آخر غير حرية الإنتاج والتبادل ، سواء على حساب الفرد الشخصي ، أو بالاشتراك مع الآخرين ، في هذه الحالة تم تحديد المسار الواجب اتباعه في القوانين المدنية والتجارية. بعد ذلك ، نظرًا لأن هذه الحجة عملت فقط على جعلهم يمثلون الضحك من خصومهم ، افترضوا الهجوم. ولإظهار أن الاشتراكيين لم يفهموا شيئًا من هذه المنظمة على الإطلاق ، الذي اعتبروه بمثابة فزاعة ، فقد انتهوا بالقول إنها كانت مجرد خيال اشتراكي جديد ، وكلمة بلا معنى سخافة. آخر كتابات الاقتصاديين مليئة بهذه الاستنتاجات التي لا تشوبها شائبة.

ومع ذلك ، فمن المؤكد أن عبارة تنظيم العملتحتوي على معنى واضح وعقلاني كما يلي: تنظيم ورشة العمل ، تنظيم الجيش ، تنظيم الشرطة ، تنظيم الصدقة ، تنظيم الحرب. في هذا الصدد ، فإن حجة الاقتصاديين غير منطقية بشكل يرثى له. ما لا يقل اليقين هو أن تنظيم العمل لا يمكن أن يكون يوتوبيا وخيما ؛ لأنه في اللحظة التي يبدأ فيها العمل ، الشرط الأعلى للحضارة ، يترتب على ذلك أنه قد تم تقديمه بالفعل إلى منظمة ، كما هي ، مما يرضي الاقتصاديين ، لكن يعتقد الاشتراكيون أنه يكره السمعة.

إذن ، لا يزال هناك ، نسبيًا ، اقتراح تنظيم العمل الذي صاغته الاشتراكية ، هذا الاعتراض ، وهو أن العمل منظم. الآن ، هذا أمر لا يمكن الدفاع عنه تمامًا ، لأنه من المعروف أنه في العمل ، العرض ، الطلب ، القسمة ، الكمية ، النسبة ، السعر ، والأمن ، لا شيء ، لا شيء على الإطلاق منظم. على العكس من ذلك ، يتم إعطاء كل شيء حتى نزوات الإرادة الحرة ؛ هذا هو ، للصدفة.

بالنسبة لنا ، مسترشدين بفكرة كوننا قد شكلنا العلوم الاجتماعية ، يجب أن نؤكد ، ضد الاشتراكيين وضد الاقتصاديين ، ليس هذا العمل الذي يجب أن ينظمه ، أو أنه منظم ، لكنه منظم.

نقول إن العمل منظم: أي أن عملية التنظيم مستمرة منذ بداية العالم وستستمر حتى النهاية. الاقتصاد السياسي يعلمنا العناصر الأساسية لهذه المنظمة. لكن الاشتراكية محقة في تأكيد أن المنظمة ، في شكلها الحالي ، غير كافية وعابرة ؛ ومهمة العلم برمتها هي التأكد باستمرار ، في ضوء النتائج التي تم الحصول عليها والظواهر في سياق التنمية ، ما هي الابتكارات التي يمكن تنفيذها على الفور.

الاشتراكية والاقتصاد السياسي ، ثم ، أثناء شن حرب هزلية ، في الواقع نفس الفكرة ، تنظيم العمل.

لكن كلاهما مذنبان بعدم الولاء بالعلم والكره المتبادل ، حينما ينكر الاقتصاد السياسي ، من ناحية العلم ، قصاصات نظريته ، إمكانية إحراز مزيد من التقدم ؛ وعندما تهدف الاشتراكية ، التخلي عن التقاليد ، إلى إعادة بناء المجتمع على أسس غير قابلة للاكتشاف.

وهكذا فإن الاشتراكية ليست سوى نقد عميق وتطور مستمر للاقتصاد السياسي ؛ ولتطبيق هنا قول مأثور المدرسة الشهير ، Nihil est in intellectu ، quod non prius fuerit بالمعنى ، لا يوجد شيء في الفرضيات الاشتراكية التي لا تتكرر في الممارسة الاقتصادية. من ناحية أخرى ، فإن الاقتصاد السياسي ليس سوى ركيزة غير محسوسة ، طالما أنه يؤكد الوقائع التي جمعها آدم سميث وجي بي ساي.

والسؤال الآخر ، الذي لا يقل عن الخلاف من السؤال السابق ، هو مسألة الربا ، أو إقراض الفائدة.

الربا ، أو بعبارة أخرى سعر الاستخدام ، هو المكافأة ، أيا كانت طبيعتها ، التي يستمدها المالك من قرض ممتلكاته. quidquid sorti accrescit usura est، ويقول اللاهوتيين. كان الربا ، وهو أساس الائتمان ، واحداً من أول الوسائل التي تستخدمها العفوية الاجتماعية في عملها التنظيمي ، والتي يكشف تحليلها عن قوانين الحضارة العميقة. سمح الفلاسفة القدامى وآباء الكنيسة ، الذين يجب اعتبارهم هنا ممثلين للاشتراكية في القرون الأولى للعصر المسيحي ، من خلال مغالطة فردية نشأت من ندرة المعرفة الاقتصادية في يومهم ، مزرعة الإيجار والفائدة على المال ، لأنه ، كما يعتقدون ، كان المال غير مثمر. لقد تميزوا بالتالي بين قرض الأشياء التي يتم استهلاكها عن طريق الاستخدام بما في ذلك الأموال وقرض الأشياء التي ، دون استهلاكها ، تعطي منتجًا للمستخدم.

لم يجد الاقتصاديون صعوبة في إظهار ، من خلال تعميم فكرة الإيجار ، أن فعل رأس المال ، أو إنتاجيته ، في اقتصاد المجتمع هو نفسه سواء تم استهلاكه في الأجور أو احتفظ بطابع الأداة ؛ هذا ، وبالتالي ، كان من الضروري إما حظر استئجار الأرض أو السماح بفائدة على المال ، لأن كلاهما كانا بنفس المبلغ المدفوع مقابل الامتياز أو التعويض عن القرض. لقد تطلب الأمر أكثر من خمسة عشر قرناً للحصول على هذه الفكرة مقبولة ، ولطمأنة الضمائر التي رُوِّعَت بالأنثيمات التي أعلنتها الكاثوليكية ضد الربا. ولكن أخيرًا ، كان ثقل الأدلة والرغبة العامة في صالح المغتصبين: لقد ربحوا المعركة ضد الاشتراكية ؛ ومن شرعية مجتمع الربا هذا اكتسب بعض المزايا الهائلة التي لا جدال فيها. في ظل هذه الظروف ، تم التغلب على الاشتراكية ، التي حاولت تعميم القانون الذي سنّه موسى للإسرائيليين وحدهم ، تم التغلب على Non foeneraberis proximo tuo ، sed alieno ، بفكرة كانت قد قبلتها من الروتين الاقتصادي ، ألا وهو إيجار المزرعة ، – – ارتقى إلى نظرية إنتاجية رأس المال.

لكن الاقتصاديين بدورهم كانوا أقل حظًا ، عندما تمت دعوتهم بعد ذلك لتبرير إيجار المزارع في حد ذاته ، ولتأسيس هذه النظرية الخاصة بمنتج رأس المال. يمكن القول أنهم ، في هذه المرحلة ، فقدوا كل المزايا التي اكتسبوها في البداية ضد الاشتراكية.

مما لا شك فيه وأنا أول من يتعرف عليه إن استئجار الأرض ، مثلها مثل المال وجميع الممتلكات الشخصية والحقيقية ، هي حقيقة عفوية وعالمية لها مصدرها في أعماق طبيعتنا ، والتي ستصبح قريبًا ، من خلال تنميتها الطبيعية ، واحدة من أقوى وسائل التنظيم. سأثبت حتى أن الفائدة على رأس المال ما هي إلا تجسيد لل apllorism ، يجب أن تترك كل العمالة فائض. ولكن في مواجهة هذه النظرية ، أو بالأحرى ، ينشأ هذا الخيال ، المتعلق بإنتاجية رأس المال ، عن أطروحة أخرى لا تقل اليقين ، والتي ضربت في هذه الأيام الأخيرة الاقتصاديين الأكثر قدرة: إنها أن يولد كل قيمة من العمل ، ويتكون أساسا من الأجور. بمعنى آخر ، أنه لا يوجد مصدر للثروة في الامتياز ، أو اكتساب أي قيمة إلا من خلال العمل ؛ وبالتالي ، فإن العمل وحده هو مصدر الدخل بين الرجال. كيف ، إذن ، التوفيق بين نظرية المزارع أو إنتاجية رأس المال وهي نظرية تؤكدها العادة العالمية ، والتي يضطر الاقتصاد السياسي المحافظ لقبولها ولكن لا يمكن تبريرها مع هذه النظرية الأخرى التي توضح أن القيمة تتألف عادة من الأجور ، و الذي ينتهي حتما ، كما سنبين ، في المساواة في المجتمع بين المنتج الصافي والمنتج الخام؟

لم يضيع الاشتراكيون الفرصة. بدءاً من مبدأ أن العمل هو مصدر كل الدخل ، بدأوا في استدعاء أصحاب رأس المال لحساب إيجاراتهم ومكافآتهم ؛ وبما أن الاقتصاديين قد حققوا النصر الأول عن طريق التعميم في ظل تعبير شائع عن إيجار المزارع والربا ، فإن الاشتراكيين قد انتقموا من خلال التسبب في اختفاء حقوق رأس المال الاحتفالية قبل مبدأ العمل الأكثر عمومية. تم هدم الممتلكات من الأعلى إلى الأسفل: لم يستطع الاقتصاديون الصمت ؛ لكن الاشتراكية ، عاجزة عن استيعاب نفسها في هذا النزعة الجديدة ، انزلقت بوضوح إلى أبعد الحدود لليوتوبيا الشيوعية ، ولانعدام الحل العملي ، يتم تحويل المجتمع إلى وضع لا يستطيع فيه تبرير تقاليده ، ولا يلتزم التجارب التي أقل خطأ من شأنه أن يدفع إلى الوراء عدة آلاف من السنين.

في مثل هذه الحالة ، ما هي ولاية العلم؟

بالتأكيد عدم التوقف في جو تعسفي ، لا يمكن تصوره ، ومستحيل إنه تعميم إضافي ، واكتشاف مبدأ ثالث ، حقيقة ، قانون أعلى ، يشرح خيال رأس المال وأسطورة الملكية ، والتوفيق بينها وبين النظرية التي تجعل العمل أصل كل الثروة. هذا ما يجب أن تقوم به الاشتراكية ، إذا كانت ترغب في المضي قدمًا بشكل منطقي. في الواقع ، فإن نظرية الإنتاجية الحقيقية للعمل ، ونظرية الإنتاجية الوهمية لرأس المال ، كلاهما اقتصاديان أساسيان: سعت الاشتراكية فقط لإظهار التناقض بينهما ، دون النظر إلى الخبرة أو المنطق ؛ لأنه يبدو وكأنه معدم من واحد كما من الآخر. الآن ، في القانون ، يجب على المتقاضى الذي يقبل سلطة حق الملكية بشكل خاص أن يقبلها جميعًا ؛ لا يجوز تقسيم المستندات والبراهين. هل كانت للاشتراكية الحق في تراجع سلطة الاقتصاد السياسي فيما يتعلق بالربا ، عندما ناشدت دعم هذه السلطة نفسها فيما يتعلق بتحليل القيمة؟ بدون معني. كان كل ما يمكن أن تطالب به الاشتراكية في مثل هذه الحالة ، إما أنه ينبغي توجيه الاقتصاد السياسي للتوفيق بين نظرياته ، أو أنه قد يكون هو نفسه مكلف بهذه المهمة الصعبة.

وكلما بحثنا عن كثب هذه المناقشات الجليلة ، زاد وضوح رؤيتنا أن المشكلة برمتها ترجع إلى حقيقة أن أحد الطرفين لا يرغب في رؤيتها ، بينما يرفض الآخر التقدم.

من مبادئ قانوننا أنه لا يمكن حرمان أي شخص من ممتلكاته إلا من أجل المنفعة العامة ، وفي مقابل تعويض عادل مستحق الدفع مقدمًا.

هذا المبدأ هو مبدأ اقتصادي بارز ؛ لأنه ، من ناحية ، يفترض حق المجال البارز للمواطن الذي تمت مصادرته ، والذي يفترض بالضرورة موافقته وفقًا للروح الديمقراطية للميثاق الاجتماعي. من ناحية أخرى ، يتم تحديد التعويض أو سعر المادة التي يتم التقاطها ، ليس بالقيمة الجوهرية لهذه المادة ، ولكن بموجب القانون العام للتجارة العرض والطلب ؛ في كلمة واحدة ، عن طريق الرأي. يمكن تشبيه المصادرة باسم المجتمع بعقد ملاءمة ، يتفق عليه الجميع مع الجميع ؛ ليس فقط عندئذ يجب دفع الثمن ، ولكن يجب أيضًا دفع الراحة مقابل: وبالتالي ، في الواقع ، يتم تقدير التعويض. إذا رأى الأساقفة الرومان هذا التشبيه ، فلن يترددوا بلا شك في مسألة نزع الملكية من أجل المنفعة العامة.

هذا ، إذن ، هو عقوبة الحق الاجتماعي في نزع الملكية: التعويض.

الآن ، من الناحية العملية ، لا يتم تطبيق مبدأ التعويض في جميع الحالات التي يجب أن يكون فيها ، ولكن من المستحيل أن يتم تطبيقه. وهكذا ، فإن القانون الذي أنشأ السكك الحديدية ينص على تعويض الأراضي التي ستشغلها القضبان ؛لم تفعل شيئًا بالنسبة للعديد من الصناعات التي تعتمد على طريقة النقل السابقة ، والتي تجاوزت خسائرها قيمة الأراضي التي حصل أصحابها على تعويضات. وبالمثل ، عندما كانت مسألة تعويض الشركات المصنعة لسكر جذر الشمندر قيد النظر ، لم يصادف أحد أن الدولة يجب أن تعوض أيضاً العدد الكبير من العمال والموظفين الذين كسبوا رزقهم في صناعة جذر البنجر ، ومن هم كانت ، ربما ، ليتم تخفيضها إلى الرغبة. ومع ذلك ، فمن المؤكد ، وفقًا لفكرة رأس المال ونظرية الإنتاج ، أنه يحق لمالك الأرض ، الذي تنتزع منه وسائل العمل منه عبر السكك الحديدية ، الحصول على تعويض ، وكذلك الشركة المصنعة التي يتم تقديم رأس المال غير مثمر من نفس السكك الحديدية ، ويحق للتعويض. لماذا ، إذن ، لم يتم تعويضه؟ واحسرتاه!لأن تعويضه أمر مستحيل. مع مثل هذا النظام من العدالة والنزاهة ، سيكون المجتمع ، كشيء عام ، غير قادر على العمل ، وسيعود إلى ثبات العدالة الرومانية. يجب أن يكون هناك ضحايا. وبالتالي يتم التخلي عن مبدأ التعويض ؛ لفئة أو أكثر من المواطنين الدولة مفلسة حتما.

عند هذه النقطة يظهر الاشتراكيون. إنهم يتهمون بأن الهدف الوحيد للاقتصاد السياسي هو التضحية بمصالح الجماهير وخلق امتيازات ؛ ومن ثم ، وجدوا في قانون المصادرة أولية قانون زراعي ، فجأة يدعون إلى نزع الملكية العالمية ؛ وهذا هو ، والإنتاج والاستهلاك المشتركة.

لكن الاشتراكية هنا تنتقل من النقد إلى اليوتوبيا ويصبح عجزها واضحًا تمامًا في تناقضاتها. إذا كان مبدأ المصادرة من أجل المنفعة العامة ، الذي تم تنفيذه حتى نهايته المنطقية ، يؤدي إلى إعادة تنظيم كاملة للمجتمع ، قبل البدء في العمل ، يجب فهم طبيعة هذه المنظمة الجديدة ؛ الآن ، الاشتراكية ، وأكرر ، ليس لديها علم سوى بضع أجزاء من علم وظائف الأعضاء والاقتصاد السياسي. علاوة على ذلك ، من الضروري وفقًا لمبدأ التعويض ، إن لم يكن تعويض المواطنين ، على الأقل أن نضمن لهم القيم التي يشاركون فيها ؛ من الضروري ، باختصار ، تأمينهم ضد الخسارة. الآن ، خارج الثروة العامة ، الإدارة التي تطلبها ، أين ستجد الاشتراكية الأمن لنفس هذه الثروة؟

من المستحيل ، في المنطق السليم والصادق ، الهروب من هذه الدائرة. وبالتالي ، فإن الشيوعيين ، الأكثر انفتاحًا في تعاملاتهم من بعض الطوائف الأخرى من الأفكار المتدفقة والهادئة ، يقررون الصعوبة ؛ والوعد ، والقوة مرة واحدة في أيديهم ، لمصادرة الجميع وتعويض وضمان لا شيء. في النهاية ، لن يكون هذا ظالمًا أو خائنًا. لسوء الحظ ، لحرق ليس للرد ، ومثيرة للاهتمام

قال ديزمولينز لروبسبير. ومثل هذا النقاش ينتهي دائما في النار والمقال. هنا ، كما هو الحال في كل مكان ، يقف حقان ، مقدسا بالتساوي ، بحضور بعضهما البعض ، حق المواطن وحق الدولة ؛ يكفي أن نقول إن هناك صيغة متفوقة توفق بين يوتوبيا الاشتراكية ونظريات الاقتصاد السياسي المشوهة ، وأن المشكلة تكمن في اكتشافها. في هذه الحالة الطارئة ، ما الذي تفعله الأطراف المتصارعة؟ لا شيئ. قد نقول بدلاً من ذلك أنها تثير أسئلة فقط للحصول على فرصة لعلاج الإصابات. ماذا أقول؟الأسئلة ليست مفهومة حتى من قبلهم. وبينما يدرس الجمهور المشكلات السامية للمجتمع والمصير الإنساني ، فإن أساتذة العلوم الاجتماعية والأرثوذكسية والزنادقة لا يتفقون على المبادئ. شاهد السؤال الذي أثار هذه الاستعلامات ، والتي بالتأكيد لا يفهمها مؤلفوها أفضل من المستهينين بها ، أي علاقة الأرباح والأجور.

ماذا!عرضت أكاديمية الاقتصاديين للمنافسة سؤالاً لا يفهمه! كيف ، إذن ، يمكن أن تصور الفكرة؟

حسنا!أعلم أن بياني مذهل ولا يصدق. ولكنه صحيح. مثل اللاهوتيين ، الذين يجيبون على المشكلات الميتافيزيقية فقط عن طريق الخرافات والرموز ، التي تعيد إنتاج المشكلات دائمًا ولكن لا تحلها أبدًا ، يرد الاقتصاديون على الأسئلة التي يطرحونها فقط من خلال ربط الكيفية التي قُدِّوا إليها لطرحها: يجب عليهم أن يفهموا أنه ممكن أن تذهب أبعد من ذلك ، فإنها ستتوقف عن أن تكون خبراء اقتصاديين.

على سبيل المثال ، ما هو الربح؟ ما تبقى للمدير بعد أن دفع جميع النفقات. الآن ، تتكون النفقات من العمالة المنفذة والمواد المستهلكة ؛ أو ، في غرامة ، والأجور. ما هي إذن أجور العامل؟ أقل ما يمكن أن يعطيه ؛ وهذا هو ، نحن لا نعرف. ماذا يجب أن يكون ثمن البضائع التي طرحها المدير في السوق؟ أعلى ما يمكنه الحصول عليه ؛ هذا هو ، مرة أخرى ، نحن لا نعرف. يحظر الاقتصاد السياسي افتراض أن أسعار البضائع واليد العاملة يمكن تحديدها ، على الرغم من أنه يعترف بأنه يمكن تقديرها ؛ ولهذا السبب ، كما يقول الاقتصاديون ، فإن هذا التقدير هو في الأساس عملية تعسفية ، لا يمكن أن تؤدي أبدًا إلى استنتاجات مؤكدة معينة. كيف ، إذن ، يجب أن نجد العلاقة بين مجهولين والتي ، وفقا للاقتصاد السياسي ،لا يمكن تحديده؟ وبالتالي الاقتصاد السياسي يقترح مشاكل لا تطاق. ومع ذلك سنرى قريباً أنه يجب أن يقترحهم ، وأن قرننا يجب أن يحلها. لهذا السبب قلت إن أكاديمية العلوم الأخلاقية ، عندما عرضت للمنافسة مسألة العلاقة بالأرباح والأجور ، تحدثت بغير وعي وتحدثت بشكل نبوي.

ولكن سوف يقال ، أليس صحيحًا أنه إذا كان الطلب كبيرًا على العمال وكانت العمالة نادرة ، سترتفع الأجور ، بينما تنخفض الأرباح من ناحية أخرى ؛ أنه في حالة وجود فائض في الإنتاج في صحافة المنافسة ، ستكون هناك مبيعات متوقفة وإجبارية ، وبالتالي لن يكون هناك ربح للمدير وخطر التباطؤ بالنسبة للعامل ؛ أنه بعد ذلك سوف يعرض الأخير عماله بسعر مخفض ؛ أنه ، إذا تم اختراع آلة ، فإنها ستطفئ أولاً نيران منافسيها ؛ ثم ، احتكار المعمول بها ، والعمال التي تعتمد على صاحب العمل ، والأرباح والأجور ستكون متناسبة عكسيا؟ ألا يمكن دراسة جميع هذه الأسباب ، وغيرها من الأسباب ، والتحقق منها ، أو موازنتها ، وما إلى ذلك؟

أوه ، الدراسات ، التواريخ! – لقد تشبعنا بهم منذ أيام آدم سميث وجيه بي ساي ، وهم بالكاد أكثر من أشكال كلمات هؤلاء المؤلفين.

لكن ليس هكذا ينبغي فهم السؤال ، على الرغم من أن الأكاديمية لم تقدم له أي معنى آخر. ينبغي النظر في علاقة الأجور النهائية بالأرباح بالمعنى المطلق ، وليس من وجهة نظر غير حاسمة لحوادث التجارة وتقسيم المصالح: شيئان يجب أن يتقاضيا تفسيرهما في النهاية. اسمحوا لي أن أشرح نفسي.

اعتبار المنتج والمستهلك كفرد واحد ، يكون مكافأته طبيعيًا مساويًا لمنتجه ؛ ثم تقسيم هذا المنتج إلى جزأين ، أحدهما يكافئ المنتج على نفقاته ، والآخر يمثل ربحه ، وفقًا للبديهية التي مفادها أنه يجب أن تترك جميع العمالة فائضًا ، يجب علينا تحديد العلاقة بين أحد هذه الأجزاء والآخر . عند القيام بذلك ، سيكون من السهل استنتاج نسبة ثروات هاتين الفئتين من الرجال وأرباب العمل والعاملين بأجر ، بالإضافة إلى حساب جميع التذبذبات التجارية. ستكون هذه سلسلة من النتائج الطبيعية تضاف إلى المظاهرة.

الآن ، قد توجد مثل هذه العلاقة ويمكن تقديرها ، يجب أن يكون هناك بالضرورة قانون ، داخلي أو خارجي ، يحكم الأجور والأسعار ؛ وبما أن الأجور والأسعار تختلف في الوضع الحالي للأشياء وتتذبذب باستمرار ، يجب أن نسأل ما هي الحقائق العامة والأسباب التي تجعل القيمة تختلف وتتأرجح ، وفي حدود ما يحدث هذا التذبذب.

لكن هذا السؤال بالذات يتناقض مع المبادئ المقبولة ؛ لمن يقول أن التذبذب يفترض بالضرورة وجود اتجاه متوسط ​​نحو اتجاه مركز الثقل في القيمة باستمرار ؛ وعندما تطلب الأكاديمية أن نحدد تذبذبات الأرباح والأجور ، فإنها تطلب بالتالي تحديد القيمة. الآن هذا هو بالضبط ما ينكره السادة الأكاديمية: فهم غير مستعدين للاعتراف بأنه ، إذا كانت القيمة متغيرة ، فسيكون هذا السبب محددًا ؛ هذا التباين هو علامة وشرط الحتمية. إنهم يدعون أن هذه القيمة ، متباينة باستمرار ، لا يمكن تحديدها أبدًا. هذا مثل الحفاظ على أنه ، في ضوء عدد التذبذبات في البندول في الثانية الواحدة ، اتساعها ، وخط العرض والارتفاع في المكان الذي يتم إجراء التجربة فيه ،لا يمكن تحديد طول البندول لأن البندول قيد الحركة. هذه هي المادة الأولى للإيمان في الاقتصاد السياسي.

أما بالنسبة للاشتراكية ، فلا يبدو أنها فهمت السؤال ، أو تشعر بالقلق إزاءه. من بين أجهزتها العديدة ، وضع البعض ببساطة ومجردًا المشكلة عن طريق استبدال التقسيم للتوزيع ، أي عن طريق نفي العدد والقياس من الكائن الاجتماعي: البعض الآخر يخفف من إحراجه عن طريق تطبيق حق الاقتراع العام على مسألة الأجور. لا داعي للقول أن هذه التهديدات تجد المغفلين بالآلاف ومئات الآلاف.

لقد صاغ مالتوس إدانة الاقتصاد السياسي في هذا المقطع الشهير: –

الرجل المولود في عالم محتل بالفعل ، وعائلته غير قادرة على إعالة ، والمجتمع الذي لا يحتاج إلى عمله ، مثل هذا الرجل ، ليس لديه الحق في المطالبة بأي تغذية مهما كان: فهو حقًا كثير على الأرض. في مأدبة الطبيعة الكبرى ، لا توجد لوحة مخصصة له. تطلب منه الطبيعة أن يسلب نفسه ، ولن تكون بطيئة في تنفيذ أمرها. (1)

هذا إذن هو الإقتصاد السياسي الضروري والمميت ، وهو استنتاج سأثبته بالأدلة غير معروف حتى الآن في مجال التحقيق هذا ، الموت لمن لا يملك!

من أجل فهم فكرة Malthus بشكل أفضل ، دعنا نترجمها إلى مقترحات فلسفية من خلال تجريدها من معانها الخطابية: –

الحرية الفردية والملكية ، والتي هي تعبيرها ، هي بيانات اقتصادية ؛ المساواة والتضامن ليست كذلك.

في ظل هذا النظام ، كل واحد بمفرده ، كل واحد لنفسه: المخاض ، مثله مثل كل البضائع ، يخضع لتقلبات: وبالتالي مخاطر البروليتاريا.

من ليس له دخل ولا أجور ليس له الحق في أن يطلب أي شيء من الآخرين: مصيبته تقع على رأسه ؛ في لعبة الحظ ، كان الحظ ضده“.

من وجهة نظر الاقتصاد السياسي ، هذه المقترحات لا يمكن دحضها. ومالثوس ، الذي صاغها بهذه الدقة المقلقة ، آمن ضد كل اللوم. من وجهة نظر ظروف العلوم الاجتماعية ، هذه الافتراضات نفسها خاطئة بشكل جذري ، وحتى متناقضة.

خطأ مالتوس ، أو بالأحرى الاقتصاد السياسي ، لا يكمن في القول إن الرجل الذي ليس لديه ما يأكله يجب أن يموت ؛ أو في الإبقاء على ذلك ، في ظل نظام الاستيلاء الفردي ، لا يوجد مسار له ليس لديه عمل ولا دخل ولكن ينسحب من الحياة بالانتحار ، إلا إذا كان يفضل أن يكون مدفوعًا منه جوعًا: هذا ، من ناحية ، ، قانون وجودنا. هذا هو ، من ناحية أخرى ، نتيجة الممتلكات ؛ وقد واجه م. روسي الكثير من المتاعب لتبرير الإحساس الجيد لمالثوس بشأن هذه النقطة. وأظن ، في الحقيقة ، أن السيد روسي ، في تقديم اعتذار طويل جدًا وحبًا لمالثوس ، كان يهدف إلى التوصية بالاقتصاد السياسي بنفس الطريقة التي أوصى بها مواطنه مكيافيل ، في كتابه المعنون الأمير، بالاستبداد إلى إعجاب العالم.في الإشارة إلى البؤس باعتباره الشرط الضروري للإبداعية الصناعية والتجارية ، يبدو أن السيد روسي يقول لنا: هناك قانونك ، عدلك ، اقتصادك السياسي ؛ هناك الممتلكات.

لكن بساطة الغال لا تفهم الصنعة. وكان من الأفضل أن نقول لفرنسا في لغتها الطاهرة: إن خطأ مالتوس ، نائب الرئيس الراديكالي للاقتصاد السياسي ، يتألف ، بشكل عام ، من التأكيد كدولة نهائية على شرط مؤقت ، أي التقسيم. المجتمع إلى الأرستانيين والبروليتيين ؛ وبصفة خاصة ، في القول إنه في مجتمع منظم ومن ثم متماسك ، قد يكون هناك من يمتلك ، ويخضع ، ويستهلك ، بينما لا يمتلك الآخرون ، ولا العمل ، ولا الخبز. أخيرًا ، يعتبر مالتوس ، أو الاقتصاد السياسي ، أسبابًا خاطئة عند رؤيته في كلية التكاثر إلى أجل غير مسمى والتي يتمتع بها الجنس البشري بدرجة لا تقل عن جميع أنواع الحيوانات والخضروات والتي تشكل خطرًا دائمًا على المجاعة ؛ في حين أنه من الضروري فقط إظهار الضرورة ،وبالتالي وجود قانون التوازن بين السكان والإنتاج.

باختصار ، إن نظرية Malthus – وهنا تكمن الميزة العظيمة لهذا الكاتب ، وهي ميزة لم يحلم أي من زملائه بإسنادها إليه هي عبثية سخيفة لكل الاقتصاد السياسي.

أما بالنسبة للاشتراكية ، فقد لخصها أفلاطون وتوماس مور منذ فترة طويلة بكلمة واحدة ، يوتوبيا ، أي لا مكان له.

ومع ذلك ، من أجل شرف العقل الإنساني ، وأنه يمكن تحقيق العدالة للجميع ، لا بد من قول ذلك: لا يمكن أن يكون للعلم الاقتصادي والتشريعي أي بداية أخرى غيرهما ، ولا يمكن أن يظل المجتمع في هذا الموقف الأصلي.

يجب على كل علم أولاً تحديد مجاله وإنتاجه وجمع مواده: قبل النظام ، والحقائق ؛ قبل عصر الفن ، عصر التعلم. كان على العلوم الاقتصادية ، التي تخضع مثل أي شيء آخر لقانون الزمن وظروف التجربة ، قبل السعي إلى التأكد من كيفية حدوث الأشياء في المجتمع ، أن تخبرنا كيف تحدث الأشياء ؛ وكل هذه العمليات التي يتحدث عنها المؤلفون في كتبهم على أنها أفعال مثل القوانين والمبادئ والنظريات ، على الرغم من عدم اتساقها وعدم تناسقها ، لا بد من تجميعها بعناية فائقة ، ووصفها بنزاهة صارمة. استدعى تحقيق هذه المهمة قدراً أكبر من العبقرية ، وبالتأكيد لمزيد من التضحية بالنفس ، أكثر مما سيتطلبه تقدم العلم في المستقبل.

إذا كان الاقتصاد الاجتماعي ، إذن ، طموحًا نحو المستقبل أكثر من معرفة بالواقع ، يجب الاعتراف بأن عناصر هذه الدراسة مدرجة جميعها في الاقتصاد السياسي ؛ وأعتقد أنني أعرب عن الشعور العام في القول إن هذا الرأي أصبح رأي الغالبية العظمى من العقول. الحاضر يجد القليل من المدافعين ، هذا صحيح ؛ لكن الاشمئزاز من اليوتوبيا ليس أقل عالمية: والجميع يفهم أن الحقيقة تكمن في صيغة من شأنها التوفيق بين هذين المصطلحين: الحفظ والحركة.

وهكذا ، وبفضل آدم سميث وجيه بي ساي وريكاردو ومالثوس ، وكذلك خصومهم المتهورين ، تم اكتشاف أسرار الحظ ، أتريا ديتيس ؛ قوة رأس المال ، وظلم العامل ، ومكائد الاحتكار ، المنيرة في جميع النقاط ، تنأى عن النظرة العامة. فيما يتعلق بالوقائع التي لاحظها ووصفها الاقتصاديون ، فإننا نعقل ونخمن: القوانين التعسفية ، العادات الفادحة ، تُحترم طالما أن الغموض الذي استمر طوال حياتهم ، بصعوبة جرهم إلى وضح النهار ، ينتهي تحت الانتقاد العام ؛ يُشتبه في أنه يجب ألا تتعلم حكومة المجتمع من أيديولوجية فارغة ، على غرار كونترات الاجتماعي ، ولكن كما توقع مونتسكيو من علاقة الأشياء ؛ وبالفعل غادر الميول الاشتراكية البارزة ، ويتألف من المخلصين والقضاة والقانونيين ،الأساتذة ، وحتى الرأسماليون والمصنعون ، جميع المولودين المولودين والمدافعين عن الامتياز ومليون من الأتباع ، يتشكلون في الأمة فوق وخارج الآراء البرلمانية ، ويسعون ، من خلال تحليل الحقائق الاقتصادية ، إلى الاستيلاء على أسرار حياة المجتمعات.

دعونا نمثل الاقتصاد السياسي ، إذن ، بصفته سهولًا هائلة ، مليئة بالمواد المعدة للصرح. ينتظر العمال الإشارة ، المليئة بالحماس والحرق لبدء العمل: لكن المهندس المعماري اختفى دون مغادرة الخطة. لقد خزن الاقتصاديون ذكرياتهم بأشياء كثيرة: من المؤسف أنهم لم يكونوا ظل تقدير. وهم يعرفون أصل وتاريخ كل قطعة ؛ ما هي تكلفة صنعه ؛ ما الخشب الذي يجعل أفضل الروافد ، وما الطين أفضل الطوب ؛ ما تم إنفاقه في الأدوات والعربات ؛ كم حصل النجارون ، ومقدار قاطعي الحجارة: إنهم لا يعرفون الوجهة ومكان أي شيء. لا يمكن للاقتصاديين أن ينكروا أن لديهم أمامهم شظايا ، مبعثرة pell-mell ، من الشيف ، الشعار membra الشعراء.ولكن كان من المستحيل بالنسبة لهم حتى الآن استعادة التصميم العام ، وكلما حاولوا إجراء أي مقارنات ، لم يلتقوا إلا بالترابط. مدفوعًا لليأس أخيرًا بتركيباتهم غير المثمرة ، أقاموا كعقيدة التناقض المعماري للعلم ، أو ، كما يقولون ، مضايقات مبادئه ؛ في كلمة واحدة ، لقد نفوا العلم.(2)

وهكذا فإن تقسيم العمل ، الذي بدونه لن يكون الإنتاج شيئًا تقريبًا ، يخضع لآلاف من المضايقات ، وأسوأها معنويات العامل ؛ أسباب الآلات ، وليس فقط رخيصة ، ولكن عرقلة السوق ووقف الأعمال ؛ المنافسة تنتهي في الظلم ؛ الضريبة ، الرابطة المادية للمجتمع ، عمومًا هي بلاء مروع بالتساوي بالنار والبرد ؛ يقترن الائتمان بالضرورة بالإفلاس ؛ الممتلكات هي مجموعة من الانتهاكات. تتحول التجارة إلى لعبة فرصة ، والتي يُسمح فيها أحيانًا حتى بالغش: باختصار ، فإن الفوضى موجودة في كل مكان على قدم المساواة مع النظام ، ولا أحد يعرف كيف يقوم الأخير بإبعاد السابق ، وسيارات الأجرة ataxien diokein ، الاقتصاديون قرروا أن كل شيء هو الأفضل ، ويعتبر كل اقتراح إصلاحي معاديًا للاقتصاد السياسي.

الصرح الاجتماعي ، إذن ، قد تم التخلي عنه. اقتحم الحشد الفناء الخشبي. تم توزيع الأعمدة والعواصم والقواعد والخشب والحجر والمعادن في أجزاء ورسمت بالقرعة: ومن بين جميع هذه المواد التي تم جمعها من أجل معبد رائع ، قامت الممتلكات والجهل والبربرية ببناء أكواخ. العمل الذي أمامنا ، إذن ، ليس فقط لاستعادة خطة الصرح ، ولكن لإزاحة شاغليها ، الذين يؤكدون أن مدينتهم رائعة ، وعند ذكر الاستعادة ، تظهر في ساحة المعركة على أبوابهم. لم يكن مثل هذا الارتباك القديم في بابل: لحسن الحظ نحن نتحدث الفرنسية ، ونحن أكثر شجاعة من رفاق نمرود.

لكن ما يكفي من الرواية: الطريقة التاريخية والوصفية ، التي استخدمت بنجاح طالما أن العمل كان من الفحص فقط ، هي عديمة الفائدة من الآن فصاعدا: بعد الآلاف من الدراسات والجداول ، لم نتمكن من التقدم أكثر مما كنا عليه في عصر زينوفون وهيسود. الفينيقيون ، الإغريق ، الإيطاليون ، عملوا في يومهم كما فعلنا في بلدنا: لقد استثمروا أموالهم ، دفعوا أجور عمالهم ، وسّعوا نطاقاتهم ، وأقاموا حملاتهم واسترداداتهم ، واحتفظوا بسجلاتهم ، وتوقعوا في الأسهم ، ودمروا أنفسهم وفقا لجميع قواعد الفن الاقتصادي ؛ مع العلم بأنفسنا كيف نكسب الاحتكارات ونسلب المستهلك والعمال. جميع هذه الحسابات ليست سوى عدد كبير جدا ؛ وعلى الرغم من أننا يجب أن ندرب إلى الأبد إحصاءاتنا وشخصياتنا ، إلا أننا يجب أن يكون أمامنا دائمًا الفوضى فقط الفوضى المستمرة والموحدة.

في الواقع ، يُعتقد أن الرفاهية العامة قد تحسنت منذ عهد الأساطير وحتى العام الحالي 57 من ثورتنا العظيمة: لطالما اعتُبرت المسيحية السبب الرئيسي لهذا التحسين ، لكن الاقتصاديين يدعون الآن كل الشرف مبادئهم الخاصة. يقولون بعد كل شيء ، ما هو تأثير المسيحية على المجتمع؟ طوباوية تمامًا عند ولادتها ، لم تتمكن من الحفاظ على نفسها وتوسيع نطاقها إلا من خلال تبني جميع الفئات الاقتصادية تدريجيًا ، العمالة ورأس المال والإيجار الزراعي والربا والمرور والممتلكات ؛ باختصار ، من خلال تكريس القانون الروماني ، وهو أعلى تعبير عن الاقتصاد السياسي.

كانت المسيحية ، الغريبة في نظريتها اللاهوتية في نظريات الإنتاج والاستهلاك ، بالنسبة للحضارة الأوروبية ما لم تكن منذ فترة طويلة بين العمال والنقابات الحرة للعمال المتجولين نوع من شركات التأمين ومجتمع المساعدة المتبادلة ؛ في هذا الصدد ، لا يدين شيئًا للاقتصاد السياسي ، والصلاح الذي قام به لا يمكن أن يستشهد به الأخير في دعمه. إن آثار الصدقة والتضحية بالنفس تقع خارج نطاق الاقتصاد ، الذي يجب أن يحقق السعادة الاجتماعية من خلال العدالة وتنظيم العمل. بالنسبة للباقي ، أنا مستعد لقبول الآثار المفيدة لنظام الملكية ؛ لكنني ألاحظ أن هذه الآثار متوازنة بالكامل من البؤس الذي تكمن طبيعته في هذا النظام ؛ لهذا السبب،كوزير شهير اعترف مؤخراً أمام البرلمان الإنجليزي ، وكما سنبين قريبًا ، فإن زيادة البؤس في الحالة الراهنة للمجتمع هي موازية ومساوية لزيادة الثروة ، التي تلغي تمامًا مزايا الاقتصاد السياسي.

وبالتالي فإن الاقتصاد السياسي له ما يبرره لا بأقواله ولا بأعماله ؛ أما بالنسبة للاشتراكية ، فتتمثل قيمتها الكاملة في إثبات هذه الحقيقة. نحن مجبرون ، إذن ، على استئناف دراسة الاقتصاد السياسي ، لأنه يحتوي وحده ، على الأقل جزئيًا ، على مواد العلوم الاجتماعية ؛ وللتأكد مما إذا كانت نظرياتها لا تخفي بعض الأخطاء ، فإن تصحيحها سيؤدي إلى التوفيق بين الحقيقة والحق ، وكشف القانون الأساسي للإنسانية ، وإعطاء تصور إيجابي للنظام.

ملاحظات

1. لا يجوز إعطاء المقطع المقتبس بالكلمات الدقيقة التي استخدمها مالتوس ، فقد وصل إلى شكله الحالي عبر وسيط تقديم فرنسي مترجم.

2. “المبدأ الذي يحكم حياة الأمم ليس علمًا خالصًا: إنه مجموع البيانات المعقدة التي تعتمد على حالة التنوير والاحتياجات والاهتمامات“. هكذا عبرت عن نفسها في ديسمبر عام 1844 ، وهي واحدة من أوضح العقول التي احتوتها فرنسا ، السيد ليون فوشر. اشرح ، إن استطعت ، كيف قادت رجل من هذا الطوابع بسبب قناعاته الاقتصادية لإعلان أن البيانات المعقدة للمجتمع تعارض العلم الخالص.


نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 4

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية

1. – المعارضة بين الواقع والحق في الاقتصاد الاجتماعي.

أنا أؤكد حقيقة العلم الاقتصادي.

هذا الافتراض ، الذي يجرؤ عدد قليل من الاقتصاديين الآن على تساؤلاتهم ، هو الأكثر جرأة ، ربما ، الفيلسوف الذي حافظ عليه على الإطلاق ؛ وآمل أن تثبت التحقيقات التي ستتبعها أن مظاهرها ستكون يومًا ما أكبر جهد للعقل الإنساني.

أؤكد ، من ناحية أخرى ، اليقين المطلق وكذلك الطبيعة التقدمية للعلوم الاقتصادية ، في العلوم التي أجملها ، الأكثر شمولية والأكثر نقاءًا والأفضل المدعوم بالحقائق: اقتراح جديد يغير هذا العلم إلى المنطق أو الميتافيزيقيا في concreto ، ويغير جذريا أساس الفلسفة القديمة. بعبارة أخرى ، العلوم الاقتصادية هي الشكل الموضوعي للميتافيزيقية وإعمالها. إنها الميتافيزيقيا في العمل ، الميتافيزيقا المسقطة على متن طائرة الزمان ؛ ومن يدرس قوانين العمل والتبادل هو حقا وخاصة الميتافيزيقي.

بعد ما قلته في المقدمة ، لا يوجد شيء في هذا ينبغي أن يفاجئ أحد. يواصل عمل الإنسان عمل الله ، الذي ، في خلق كل الكائنات ، قام ولكن أدرك خارجيا قوانين العقل الأبدية. العلوم الاقتصادية ، إذن ، هي نظرية الأفكار وعلم اللاهوت الطبيعي وعلم النفس. كان هذا المخطط العام وحده كافياً لشرح سبب اضطراري ، قبل أن أتعامل مع الأمور الاقتصادية ، إلى افتراض وجود الله ، وبأي عنوان ، الاقتصادي البسيط ، يتطلع إلى حل مشكلة اليقين.

لكنني أسارع إلى القول إنني لا أعتبر كعلم مجموعة غير متجانسة من النظريات التي أعطيت لها اسم الاقتصاد السياسي رسمياً منذ ما يقرب من مائة عام ، والتي ، على الرغم من أصل الاسم ، هي بعد رمز ، أو روتين سحيق ، من الممتلكات. هذه النظريات تقدم لنا فقط ، أو القسم الأول ، من العلوم الاقتصادية. وهذا هو السبب في أنها ، مثل الممتلكات ، كلها متناقضة مع بعضها البعض ، ونصف الوقت غير قابل للتطبيق. سيتم تطوير دليل هذا التأكيد ، الذي يمثل ، من ناحية ما ، إنكارًا للاقتصاد السياسي الذي قدمه لنا آدم سميث وريكاردو ومالتوس وجي بي ساي ، وكما عرفنا ذلك لمدة نصف قرن ، بشكل خاص في هذه الرسالة.

أثار عدم كفاية الاقتصاد السياسي في جميع الأوقات إعجاب العقول المدروسة ، التي كانت مولعة جدًا بأحلامهم في إجراء تحقيق عملي ، وحصرهم في تقدير النتائج الواضحة ، شكلت منذ البداية حزبًا معارضًا للنظام الأساسي ، كرسوا أنفسهم للمثابرة والسخرية المنهجية للحضارة وعاداتها. الملكية ، من ناحية أخرى ، أساس جميع المؤسسات الاجتماعية ، لم تكن تفتقر إلى المدافعين المتحمسين ، الذين ، الذين يفتخرون بأنهم عمليون ، تبادلوا الضربة القوية مع تجار الاقتصاد السياسي ، وعملوا بيد شجاعة وذات مهارة في كثير من الأحيان لتعزيز الصرح الذي نصب التحامل العام والحرية الفردية في الحفل. الخلاف بين المحافظين والإصلاحيين ، الذي لا يزال معلقًا ، يجد نظيره ، في تاريخ الفلسفة ، في الخلاف بين الواقعيين والاسميين ؛ من غير المجدي تقريبًا أن نضيف ، على كلا الجانبين ، أن الصواب والخطأ متساويان ، وأن التنافس وضيق الآراء والتعصب كان السبب الوحيد لسوء الفهم.

وهكذا تتنافس قوتان على حكومة العالم ، وتلعنان بعضهما البعض بحماس ديانتين عدائيتين: الاقتصاد السياسي ، أو التقليد ؛ والاشتراكية ، أو اليوتوبيا.

ما هو إذن الاقتصاد السياسي بعبارات أكثر وضوحا؟ ما هي الاشتراكية؟

الاقتصاد السياسي عبارة عن مجموعة من الملاحظات التي تمت حتى الآن فيما يتعلق بظواهر إنتاج الثروة وتوزيعها ؛ هذا هو ، فيما يتعلق بأشكال العمل والتبادل الأكثر شيوعًا والأكثر عفوية ، وبالتالي الأكثر واقعية.

قام الاقتصاديون بتصنيف هذه الملاحظات بقدر استطاعتهم ؛ لقد وصفوا الظواهر ، وتأكدوا من حالاتهم الطارئة وعلاقاتهم ؛ لاحظوا فيها ، في كثير من الحالات ، نوعية الضرورة التي منحتهم اسم القوانين ؛ وهذه المجموعة من المعلومات ، التي تم جمعها من أبسط مظاهر المجتمع ، تشكل الاقتصاد السياسي.

وبالتالي ، فإن الاقتصاد السياسي هو التاريخ الطبيعي للعادات والتقاليد والممارسات والأساليب الإنسانية الأكثر وضوحًا والأكثر اعتمادًا عالميًا في كل ما يتعلق بإنتاج الثروة وتوزيعها. بهذا العنوان ، يعتبر الاقتصاد السياسي نفسه شرعيًا في الواقع وفي الصواب: في الواقع ، لأن الظواهر التي يدرسها ثابتة وعفوية وعالمية ؛ صحيح ، لأن هذه الظواهر تعتمد على سلطة الجنس البشري ، أقوى سلطة ممكنة. وبالتالي ، فإن الاقتصاد السياسي يطلق على نفسه العلم ؛ وهذا هو ، معرفة عقلانية ومنهجية من الحقائق العادية والضرورية.

الاشتراكية ، التي ، مثل الإله فيشنو ، الذي يموت دائمًا ويعود إلى الحياة ، شهدت خلال سنوات عديدة تجسيدها العشرة آلاف في أشخاص من خمسة أو ستة من المحتفلين تؤكد الاشتراكية عدم انتظام الدستور الحالي للمجتمع ، وبالتالي ، بكل أشكاله السابقة. تؤكد وتثبت أن ترتيب الحضارة مصطنع ومتناقض وغير مناسب ؛ أنه يولد الاضطهاد والبؤس والجريمة ؛ إنه يستنكر ، وليس أن يقول الخريجين ، ماضي الحياة الاجتماعية برمته ، ويدفع بكل قوته إلى إصلاح الأخلاق والمؤسسات.

تختتم الاشتراكية بإعلان الاقتصاد السياسي فرضية كاذبة وسفاسيتية ، وضعت لتمكين القلة من استغلال الكثيرين ؛ وتطبيق الحد الأقصى A fructibus cognoscetis ، فإنه ينتهي بعرض للعجز والفراغ في الاقتصاد السياسي من خلال قائمة الكوارث البشرية التي تجعلها مسؤولة.

ولكن إذا كان الاقتصاد السياسي خاطئا ، فإن الفقه القانوني ، الذي هو في جميع البلدان علم القانون والعادات ، يكون خطأ أيضًا ؛ لأنه ، على أساس التمييز بينك وبين لي ، فإنه يفترض شرعية الحقائق الموصوفة والمصنفة حسب الاقتصاد السياسي. نظريات القانون العام والقانون الدولي ، بكل أنواعها من الحكومة التمثيلية ، خاطئة أيضًا ، لأنها تستند إلى مبدأ الاستيلاء الفردي والسيادة المطلقة للوصايا.

كل هذه العواقب تقبل الاشتراكية. لذلك ، فإن الاقتصاد السياسي ، الذي يعتبره الكثيرون فسيولوجيا الثروة ، ليس سوى تنظيم للسرقة والفقر ؛ كما أن الفقه ، الذي تم تكريمه من قبل الأساطير باسم السبب المكتوب ، هو في نظره ، هو عبارة عن مجموعة من قواعد التهجئة القانونية والرسمية ، في كلمة واحدة ، للملكية. نظرًا إلى العلاقات بينهما ، شكل هذان العلمان ، الاقتصاد السياسي والقانون ، شكلاً كاملاً ، في نظر الاشتراكية ، النظرية الكاملة للظلم والخلاف. بالانتقال من النفي إلى التأكيد ، تعارض الاشتراكية مبدأ الملكية مع مبدأ الارتباط ، وتبذل جهودًا حثيثة لإعادة بناء الاقتصاد الاجتماعي من الأعلى إلى الأسفل ؛ وهذا هو ، لإنشاء قانون جديد ، ونظام سياسي جديد ، مع المؤسسات والأخلاق تعارض تماما الأشكال القديمة.

وهكذا فإن خط الترسيم بين الاشتراكية والاقتصاد السياسي ثابت ، وصار العداء الصارخ.

يميل الاقتصاد السياسي نحو تمجيد الأنانية. الاشتراكية تفضل تمجيد الشيوعية.

الاقتصاديون ، الذين يوفرون بعض الانتهاكات لمبادئهم ، والتي يرون أنه من واجبهم إلقاء اللوم على الحكومات ، هم المتفائلون فيما يتعلق بالحقائق المنجزة ؛ الاشتراكيين ، فيما يتعلق بالحقائق التي يتعين إنجازها.

الأول يؤكد أن ما يجب أن يكون ؛ والثاني ، ما يجب أن يكون ليس كذلك. وبالتالي ، في حين أن الأول هو المدافعين عن الدين والسلطة والمبادئ الأخرى المعاصرة والمحافظة على الممتلكات ، على الرغم من أن انتقاداتهم ، على أساس العقل فقط ، تتعامل مع ضربات متكررة على تحيزاتهم الخاصة ، فإن الثاني يرفض السلطة والإيمان ، والنداء الحصري للعلم ، على الرغم من أن تدينًا معينًا ، غير ليبرالي تمامًا ، وازدراء غير علمي للحقائق ، إلا أنه دائمًا ما يكون أكثر خصائص عقائدهم وضوحًا.

بالنسبة للباقي ، لم يتوقف أي من الطرفين عن اتهام الطرف الآخر بالعجز والعقم.

يطلب الاشتراكيون من خصومهم أن يأخذوا في الحسبان عدم المساواة في الظروف ، ولأسباب الفجور التجارية التي يولد فيها الاحتكار والمنافسة ، في الاتحاد الوحشي ، الترف والبؤس على الدوام ؛ إنهم يوبخون النظريات الاقتصادية ، على غرار الماضي دائماً ، مع ترك المستقبل ميئوساً منه ؛ باختصار ، إنهم يشيرون إلى نظام الملكية كهلوسة رهيبة ، احتجت عليها الإنسانية وكافحت لمدة أربعة آلاف عام.

يتحدى الاقتصاديون ، من جانبهم ، الاشتراكيين لإنتاج نظام يمكن فيه الاستغناء عن الملكية والمنافسة والتنظيم السياسي ؛ لقد أثبتوا ، مع وجود وثائق في متناول اليد ، أن جميع المشاريع الإصلاحية لم تكن أبدًا سوى جثث من شظايا مستعارة من النظام ذاته الذي تهزأ به الاشتراكية ، بكلمات ، الاقتصاد السياسي ، الذي لا تستطيع الاشتراكية من إدراكه صياغة فكرة.

كل يوم يرى البراهين في هذه الدعوى الخطيرة تتراكم ، وأصبح السؤال مربكًا.

في حين سافر المجتمع وتعثر وعانى وازدهر ، في السعي وراء الروتين الاقتصادي ، فإن الاشتراكيين ، منذ فيثاغورس ، أورفيوس ، وهيرميس الذي لا يسبر غوره ، قد عملوا على تأسيس عقيدتهم في معارضة الاقتصاد السياسي. لقد بذلت هنا وهناك محاولات قليلة للربط بين الجمعيات وفقًا لوجهات نظرهم: ولكن حتى الآن لم يتم تنفيذ هذه التعهدات الاستثنائية ، المفقودة في محيط الممتلكات ؛ وكما لو أن القدر قد قرر أن يستنفد الفرضية الاقتصادية قبل مهاجمة اليوتوبيا الاشتراكية ، فإن الحزب الإصلاحي ملزم بالرضا عن نفسه بسخرية سخرية خصومه أثناء انتظار دوره.

هذا هو إذن السبب: الاشتراكية تدين باستمرار جرائم الحضارة ، وتتحقق يوميًا من عجز الاقتصاد السياسي عن تلبية عوامل الجذب المتناسقة للإنسان ، وتقدم التماسًا بعد الالتماس ؛ يملأ الاقتصاد السياسي موجزه بالأنظمة الاشتراكية ، وكلها ، واحدة تلو الأخرى ، تموت وتموت ، يحتقرها المنطق السليم. إن استمرار الشر يغذي شكوى الواحد ، في حين أن التعاقب المستمر للفحوص الإصلاحية يغذي المفارقة الخبيثة للآخر. متى سيتم الحكم؟ المحكمة مهجورة. في هذه الأثناء ، يحسن الاقتصاد السياسي فرصه ، ويستمر في هيمنته على العالم دون أن يتأتى بكفالة. possiao quia possideo.

إذا نزلنا من مجال الأفكار إلى واقع العالم ، فإن العداء سيظل أكثر خطورة وتهديدًا.

عندما ، في هذه السنوات الأخيرة ، ظهرت الاشتراكية ، التي حرضت عليها التشنجات المطولة ، بشكل رائع في وسطنا ، الرجال الذين وجدهم كل الجدل حتى ذلك الحين غير مبالين وفاتن العودة في خوف إلى الأفكار الملكية والدينية ؛ الديمقراطية ، التي كانت مكلفة بتطويرها في النهاية إلى نهايتها ، تم لعنها وإعادتها. وكان هذا الاتهام من المحافظين ضد الديمقراطيين تشهير. إن الديمقراطية بطبيعتها معادية للفكرة الاشتراكية لأنها غير قادرة على ملء مكان الملوك ، والذي هو قدرها التآمر بلا نهاية. سرعان ما أصبح هذا واضحًا ، ونحن شهود عليه يوميًا في مهن العقيدة المسيحية والملكية من قبل الدعاة الديمقراطيين ، الذين بدأ تخليهم عن الشعب في تلك اللحظة.

من ناحية أخرى ، فإن الفلسفة لا تميز عن الاشتراكية ، ولا تقل عدوانية عنها ، عن السياسة والدين.

لأنه مثلما هو الحال في السياسة ، فإن مبدأ الديمقراطية هو سيادة الأعداد ، وسيادة الملكية ؛ تماماً كما هو الحال في شؤون الضمير ، ليس الدين سوى الخضوع لكائن باطني ، يُدعى الله ، والكهنة الذين يمثلونه ؛ كما هو الحال أخيرًا في ملكية العالم الاقتصادي أي السيطرة الحصرية من جانب الفرد على أدوات العمل هي نقطة الانطلاق لكل نظرية ، لذلك فإن الفلسفة ، في الاعتماد على افتراضات العقل المسبقة ، تقود حتماً لنسب لي وحده توليد الأفكار واستبدادها ، وإنكار القيمة الميتافيزيقية للتجربة ؛ وهذا هو ، عالميا بديلا ، عن القانون الموضوعي ، الاستبداد ، الاستبداد.

الآن ، عقيدة ترفض فجأة في قلب المجتمع ، من دون سوابق وبدون أسلاف ، مبدأ التعسفي من كل دائرة من ضواحيها والمجتمع ، لكي تحل محل الحقائق كحقيقة وحيدة ؛ الذي خالف التقاليد ، ووافق على استخدام الماضي فقط كنقطة انطلاق منه إلى المستقبل ، مثل هذا المبدأ لا يمكن أن يفشل في إثارة ضده السلطات القائمة ؛ ويمكننا أن نرى اليوم كيف ، على الرغم من الخلافات الداخلية ، فإن السلطات المذكورة ، التي ليست سوى واحدة ، تتحد لمحاربة الوحش المستعد لابتلاعها.

للعمال الذين يشكون من عدم كفاية الأجور وعدم اليقين في العمل ، يعارض الاقتصاد السياسي حرية التجارة ؛ للمواطنين الذين يبحثون عن شروط الحرية والنظام ، يستجيب الإيديولوجيون بنظم تمثيلية ؛ إلى النفوس العطاء ، بعد أن فقدوا إيمانهم القديم ، ويسألوا سبب ونهاية وجودهم ، يقترح الدين أسرار العناية الإلهية التي لا يمكن فهمها ، وتحتفظ الفلسفة بالشك في الاحتياط. الحيل دائما. الأفكار الكاملة ، التي يجد فيها القلب والعقل الراحة ، أبداً! تبكي الاشتراكية من أن الوقت قد حان للإبحار إلى البر الرئيسي ، والدخول إلى الميناء: ولكن ، كما يقول معادون المجتمع ، لا يوجد منفذ ؛ تبحر الإنسانية في رعاية الله ، تحت قيادة الكهنة والفلاسفة والخطباء والاقتصاديين ، ودوراننا في الأبدية.

وهكذا يجد المجتمع نفسه ، في أصله ، مقسمًا إلى حزبين كبيرين: الحزب التقليدي والتسلسل الهرمي الأساسي ، والذي ، وفقًا للهدف الذي يدرسه ، يسمي نفسه بالتحول إلى الملكية أو الديمقراطية أو الفلسفة أو الدين ، باختصار ، الملكية ؛ والاشتراكية الأخرى ، التي تنبض بالحياة في كل أزمة حضارية ، تعلن نفسها بشكل فوضوي وإلحادي ؛ وهذا هو ، المتمرد ضد كل السلطة ، والبشرية والإلهية.

الآن ، أثبتت الحضارة الحديثة أنه في صراع من هذا النوع ، تم العثور على الحقيقة ، وليس في استبعاد أحد الأضداد ، ولكن كلياً وفقط في مصالحة الاثنين ؛ إنها حقيقة علمية أن كل عداء ، سواء في الطبيعة أو في الأفكار ، يمكن حله في حقيقة أكثر عمومية أو في صيغة معقدة ، والتي تعمل على تنسيق العوامل المتعارضة عن طريق استيعابها ، إذا جاز التعبير ، في بعضها البعض . ألا يمكننا ، إذن ، رجال من ذوي المنطق السليم ، بينما ننتظر الحل الذي سينتج عنه المستقبل بلا شك ، أن نعد أنفسنا لهذا التحول الكبير من خلال تحليل القوى المتقاتلة ، وكذلك صفاتهم الإيجابية والسلبية؟ إن مثل هذا العمل ، الذي يتم تنفيذه بدقة وضمير ، على الرغم من أنه لا ينبغي أن يؤدي بنا مباشرة إلى الحل ، سيكون له على الأقل الميزة التي لا تقدر بثمن وهي الكشف لنا عن ظروف المشكلة ، وبالتالي وضعنا في حذر من كل أشكال المدينة الفاضلة.

ما الذي يوجد إذن في الاقتصاد السياسي ضروري وصحيح؟ إلى أين تميل؟ ما هي صلاحياتها؟ ما هي رغباتها؟ هذا هو ما أقترح تحديده في هذا العمل. ما هي قيمة الاشتراكية؟ نفس التحقيق سوف يجيب على هذا السؤال أيضا.

لأنه ، بعد كل شيء ، تسعى الاشتراكية والاقتصاد السياسي إلى تحقيق نفس الغاية ، أي الحرية والنظام والرفاهية بين الرجال ، من الواضح أن الشروط الواجب توافرها بمعنى آخر ، الصعوبات التي يجب التغلب عليها لتحقيق هذه الغاية ، هي نفسها بالنسبة لكليهما ، وأنه يبقى فقط دراسة الأساليب التي حاول أو اقترحها أي من الطرفين. ولكن ، علاوة على ذلك ، مُنحت حتى الآن للاقتصاد السياسي وحده ترجمة أفكاره إلى أفعال ، في حين أن الاشتراكية نادراً ما فعلت أكثر من الانغماس في السخرية الدائمة ، ليس من الواضح أنه عند الحكم على أعمال الاقتصاد وفقًا لأفكارهم الجدارة ، سنقوم في الوقت نفسه بتخفيض قيمة الاشتراكيين إلى قيم عادلة: بحيث يؤدي نقدنا ، على الرغم من كونه خاصًا ، إلى استنتاجات مطلقة ونهائية.

من الضروري توضيح ذلك ببضعة أمثلة قبل الدخول الكامل في دراسة الاقتصاد السياسي.

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 3

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


مقدمة : فرضية الله

III.

يبقى لي أن أخبر لماذا ، في عمل يتعلق بالاقتصاد السياسي ، شعرت أنه من الضروري أن أبدأ بالفرضية الأساسية لكل فلسفة.

وأولا ، أحتاج إلى فرضية الله لتأسيس سلطة العلوم الاجتماعية. – عندما يفترض الفلكي ، لشرح نظام العالم ، انطلاقًا من المظهر فقط ، يفترض ، مع الابتسام ، السماء المقوسة ، الأرض مسطحة ، الشمس أشبه بكرة القدم ، التي تصف منحنى في الهواء من الشرق إلى الغرب ، يفترض معصوم الحواس ، يحتفظ بالحق في تصحيح لاحقًا ، بعد مزيد من الملاحظة ، البيانات التي يجب عليه البدء بها. في الواقع ، لا يمكن للفلسفة الفلكية أن تعترف بداهة بأن الحواس تخدعنا ، وأننا لا نرى ما نراه: الاعتراف بهذا المبدأ ، ما الذي سيصبح يقينًا لعلم الفلك؟ لكن الدليل على أن الحواس قادرة ، في بعض الحالات ، على تصحيح واستكمال نفسها ، تظل سلطة الحواس غير مهززة ، وعلم الفلك ممكن.

إذن الفلسفة الاجتماعية لا تعترف بداهة أن الإنسانية يمكن أن تخطئ أو تخدع في أفعالها: إذا كان ينبغي لها ، فما الذي سيصبح من سلطة الجنس البشري ، أي سلطة العقل ، مرادفة في الأسفل لسيادة اشخاص؟ لكنه يعتقد أن الأحكام الإنسانية ، التي تكون صحيحة دائمًا في وقت نطقها ، يمكن أن تكمل بعضها بعضًا وتلقي الضوء على بعضها البعض ، بما يتناسب مع اكتساب الأفكار ، بطريقة تحافظ على التناغم المستمر بين العقل الشامل والمضاربة الفردية ، وتمديد مجال اليقين إلى أجل غير مسمى: وهو دائمًا تأكيد لسلطة الأحكام الإنسانية.

الآن ، الحكم الأول للسبب ، ديباجة كل دستور سياسي يطلب العقوبة والمبدأ ، هو بالضرورة هذا: هناك إله ؛ مما يعني أن المجتمع يحكمه التصميم والإصرار والذكاء. هذا الحكم ، الذي يستبعد الصدفة ، هو ، إذن ، أساس إمكانية العلم الاجتماعي ؛ وكل دراسة تاريخية وإيجابية للحقائق الاجتماعية ، التي أجريت بهدف التحسين والتقدم ، يجب أن تفترض ، مع الشعب ، وجود الله ، وتحتفظ بالحق في حساب هذا الحكم في فترة لاحقة.

وهكذا ، فإن تاريخ المجتمع لنا هو مجرد تصميم طويل لفكرة الله ، الوحي التدريجي لمصير الإنسان. وبينما تعتمد الحكمة القديمة على المفهوم التعسفي والخيال للألوهية والعقل والضمير المضطهدين وإيقاع التقدم من خلال الخوف من سيد غير مرئي ، فإن الفلسفة الجديدة ، وعكس الأسلوب ، ودوس على سلطة الله ، وكذلك الإنسان ، وقبول أي نير آخر غير الحقيقة والأدلة ، يجعل الجميع يتقاربون مع الفرضية اللاهوتية ، كما هو الحال مع آخر مشاكله.

إن الإلحاد الإنساني هو الخطوة الأخيرة في منح الإنسان حقًا أخلاقيًا وفكريًا ، وبالتالي المرحلة الأخيرة من الفلسفة ، ويعمل كطريق لإعادة الإعمار العلمي والتحقق من جميع العقائد المهدمة.

أحتاج إلى فرضية الله ، ليس فقط ، كما قلت للتو ، لإعطاء معنى للتاريخ ، ولكن أيضًا لإضفاء الشرعية على الإصلاحات التي يتعين تنفيذها ، باسم العلم ، في الدولة.

ما إذا كنا نعتبر اللاهوت خارج المجتمع الذي تحكمه حركاته من أعلى (رأي لا مبرر له على الأرجح وهمي) ؛ أو ما إذا كنا نعتبرها جوهرية في المجتمع ومتطابقة مع هذا السبب غير العقلاني واللاشعوري ، الذي يتصرف غريزيًا ، يجعل الحضارة تتقدم (على الرغم من أن الشخصية والجهل بالنفس يتعارضان مع فكرة الذكاء) ؛ أو ما إذا كان ، أخيرًا ، كل ما يتم تحقيقه في المجتمع ناتجًا عن علاقة عناصره (نظام تتألف جدارة كاملة منه من تغيير عامل نشط إلى سلبي ، أو في جعل ضرورة الذكاء ، أو التي ترقى إلى نفس الشيء ، في اتخاذ القانون لسبب) ، يترتب على ذلك دائمًا أن مظاهر النشاط الاجتماعي ، تظهر لنا بالضرورة كمؤشرات على إرادة الكائن الأسمى ،أو كنوع من اللغة النموذجية لسبب عام وغير شخصي ، أو ، أخيرًا ، باعتبارها معالم ضرورية ، هي سلطة مطلقة لنا. كونها مرتبطة في الوقت المناسب وكذلك في الروح ، والوقائع المنجزة تحدد والشرعية الحقائق التي يتعين إنجازها ؛ العلم والمصير في اتفاق. كل ما يحدث ناتج عن العقل ، وبالمثل ، بسبب الحكم فقط من تجربة ما يحدث ، يكون للعلم الحق في المشاركة في الحكومة ، وهذا ما يثبت كفاءته كمستشار يبرر تدخله كسيادة.كل ما يحدث ناتج عن العقل ، وبالمثل ، بسبب الحكم فقط من تجربة ما يحدث ، يكون للعلم الحق في المشاركة في الحكومة ، وهذا ما يثبت كفاءته كمستشار يبرر تدخله كسيادة.كل ما يحدث ناتج عن العقل ، وبالمثل ، بسبب الحكم فقط من تجربة ما يحدث ، يكون للعلم الحق في المشاركة في الحكومة ، وهذا ما يثبت كفاءته كمستشار يبرر تدخله كسيادة.

العلم ، المعبر عنه ، المعترف به ، والمقبول من قبل صوت الجميع على أنه إلهي ، هو ملكة العالم. وهكذا ، وبفضل فرضية الله ، فإن كل معارضة محافظة أو تراجعية ، وكل نداء مخفف يقدمه اللاهوت أو التقاليد أو الأنانية ، يجد نفسه جانباً بشكل أبدي ولا رجعة فيه.

أحتاج إلى فرضية الله لإظهار العلاقة التي توحد الحضارة مع الطبيعة.

في الواقع ، هذه الفرضية المذهلة ، والتي يتم من خلالها استيعاب الإنسان على الهوية المطلقة والضمنية لقوانين الطبيعة وقوانين العقل ، تمكننا من رؤية تكملة العمل الإبداعي في الصناعة البشرية ، وتوحيد الإنسان مع العالم الذي يسكنه وفي زراعة المجال الذي وضعتنا فيه العناية الإلهية ، والذي يصبح عملنا جزئيًا ، يعطينا تصورًا لمبدأ ونهاية كل الأشياء. إذا ، إذاً ، البشرية ليست الله ، فهي استمرار لله ؛ أو ، في حالة تفضيل عبارة مختلفة ، فإن ما تفعله البشرية اليوم بالتصميم هو نفس الشيء الذي بدأت به بالغريزة ، والذي يبدو أن الطبيعة تقوم بإنجازه بالضرورة. في كل هذه الحالات ، وأيا كان الرأي الذي قد نختاره ، يبقى شيء واحد مؤكد: وحدة العمل والقانون. كائنات ذكية ، ممثلون في حكاية مصممة بذكاء ،قد نتسبب بلا خوف من أنفسنا إلى الكون وإلى الأبد ؛ وعندما نكون قد أكملنا تنظيم العمل ، قد نقول بفخر ، يتم شرح الخلق.

وهكذا فإن مجال استكشاف الفلسفة ثابت. التقليد هو نقطة الانطلاق لجميع المضاربات فيما يتعلق بالمستقبل ؛ يوتوبيا تنفجر إلى الأبد. دراسة لي ، المنقولة من الضمير الفردي إلى مظاهر الإرادة الاجتماعية ، تكتسب طابع الموضوعية التي حرمت منها حتى الآن ؛ وأصبح التاريخ علم النفس ، وعلم الإنسان اللاهوتي ، والميتافيزيقيا في العلوم الطبيعية ، ولم يتم استنباط نظرية العقل من فراغ العقل ، ولكن من الأشكال التي لا حصر لها من الطبيعة التي يمكن ملاحظتها بشكل كبير ومباشر.

أحتاج إلى فرضية الله لإثبات حسن نيتي تجاه عدد كبير من الطوائف ، التي لا أشاركها آرائهم ، ولكن خوفهم: أعرف شخصًا ، في سبيل الله ، سيكون مستعدًا لرسم السيف ، ومثل روبسبير ، استخدم المقصلة حتى يتم تدمير الملحد الأخير ، ولا يحلم أن يكون هذا الملحد هو نفسه ؛ الصوفيون ، الذين حزبهم ، ويتألف إلى حد كبير من الطلاب والنساء يسيرون تحت راية MM. اتخذ لامنيس ، كوينت ، ليروكس ، وآخرون ، شعارًا ، مثل السيد ، مثل الرجل ؛مثل الله ، مثل الناس ؛ ولتنظيم أجور العامل ، يبدأ باستعادة الدين ؛ الروحيون ، الذين ينبغي عليّ أن أغفل حقوق الروح ، أن يتهموني بإقامة عبادة للمادة ، والتي احتجت عليها بكل قوة روحي ؛ الحواسيين والماديين ،الذين العقيدة الإلهية هي رمز القيد ومبدأ استعباد العواطف ، والتي خارجها ، كما يقولون ، لا يوجد للإنسان متعة ولا فضيلة ولا عبقرية ؛ المختارات والشك ، والبائعون والناشرون لجميع الفلسفات القديمة ، ولكن ليس الفلاسفة أنفسهم ، متحدين في أخوة واحدة شاسعة ، باستحسان وامتياز ، ضد كل من يفكر أو يعتقد ، أو يؤكد دون إذن منهم ؛ المحافظون أخيرًا ، التراجعيون ، الأنانيون ، والمنافقون ، يبشرون بحب الله بالكراهية لجارهم ، ويعزوون إلى تحرير مصائب العالم منذ الطوفان ، وسبب الفضيحة بسبب حماقتهم.- المختارات والشك ، والبائعون والناشرون لجميع الفلسفات القديمة ، ولكن ليس الفلاسفة أنفسهم ، متحدين في أخوة واحدة شاسعة ، باستحسان وامتياز ، ضد كل من يفكر أو يعتقد ، أو يؤكد دون إذن منهم ؛ المحافظون أخيرًا ، التراجعيون ، الأنانيون ، والمنافقون ، يبشرون بحب الله بالكراهية لجارهم ، ويعزوون إلى تحرير مصائب العالم منذ الطوفان ، وسبب الفضيحة بسبب حماقتهم.- المختارات والشك ، والبائعون والناشرون لجميع الفلسفات القديمة ، ولكن ليس الفلاسفة أنفسهم ، متحدين في أخوة واحدة شاسعة ، باستحسان وامتياز ، ضد كل من يفكر أو يعتقد ، أو يؤكد دون إذن منهم ؛ المحافظون أخيرًا ، التراجعيون ، الأنانيون ، والمنافقون ، يبشرون بحب الله بالكراهية لجارهم ، ويعزوون إلى تحرير مصائب العالم منذ الطوفان ، وسبب الفضيحة بسبب حماقتهم.يعزى إلى الحرية مصائب العالم منذ الطوفان ، وسبب الفضيحة من قبل حماقتهم.يعزى إلى الحرية مصائب العالم منذ الطوفان ، وسبب الفضيحة من قبل حماقتهم.

هل من الممكن ، مع ذلك ، أن يهاجموا فرضية لا تطمح إلى إظهارها في وضح النهار ، بعيدًا عن تجديف شبح الإيمان المبجل. التي ، بدلاً من رفض العقائد التقليدية وتحيزات الضمير ، تطلب فقط التحقق منها ؛ التي ، مع أنها تدافع عن نفسها ضد الآراء الحصرية ، تأخذ بديهية عصمة العقل ، وبفضل هذا المبدأ المثمر ، لا شك في أنها لن تقرر أبدًا ضد أي من الطوائف العدائية؟ هل من الممكن أن يتهمني المحافظون الدينيون والسياسيون بإزعاج نظام المجتمع ، عندما أبدأ بفرضية الذكاء السيادي ، مصدر كل فكر في النظام ؛ أن الديمقراطيين شبه المسيحيين سوف يلعنونني كعدو لله ، وبالتالي خائناً للجمهورية ،عندما أسعى إلى معنى ومضمون فكرة الله ؛ وأن التجار في الجامعة سوف يفرضون علي عدم إظهار قيمة منتجاتهم الفلسفية غير القيمة ، عندما أؤكد بشكل خاص أن هذه الفلسفة يجب أن تدرس في موضوعها ، أي في مظاهر المجتمع والطبيعة؟ ….

أحتاج إلى فرضية الله لتبرير أسلوبي.

في جهلي بكل ما يتعلق بالله والعالم والروح والقدر ؛ مجبر على المضي قدمًا مثل المادي ، أي بالملاحظة والخبرة والاستنتاج بلغة المؤمن ، لأنه لا يوجد غير ذلك ؛ لا أعرف ما إذا كانت صيغتي ، اللاهوتية على الرغم مني ، ستؤخذ حرفيًا أو مجازيًا ؛ في هذا التأمل الدائم لله ، والإنسان ، والأشياء ، مُلزم بالخضوع إلى مرادف جميع المصطلحات الواردة في الفئات الثلاث للفكر والكلام والعمل ، ولكن الراغبين في تأكيد أي شيء على جانب واحد أو الآخر ، صارم طالب المنطق بأن أفترض ، لا أكثر ولا أقل ، هذا المجهول المسمى بالله. نحن كاملون من اللاهوت ، يوفيس أومنيا بلينا. آثارنا وتقاليدنا وقوانيننا وأفكارنا ولغاتنا وعلومنا ،جميعهم مصابون بهذه الخرافة التي لا تمحى والتي لا يمكننا التحدث أو التصرف خارجها ، والتي بدونها لا نفكر فيها.

أخيرًا ، أحتاج إلى فرضية الله لشرح نشر هذه المذكرات الجديدة.

يشعر مجتمعنا بأنه كبير مع الأحداث ، وهو قلق حول المستقبل: كيف يمكن حساب هذه المظاهر الغامضة من خلال المعونة الوحيدة لسبب عالمي ، سواء أكنت ترغب في ذلك ، ودائمًا ، ولكن غير شخصي ، وبالتالي أخرس ، أو بفكرة الضرورة ، إذا كانت تعني أن الضرورة واعية بالذات ، وبالتالي فهل لها مظاهر؟ لا يزال هناك ، مرة أخرى ، وكيل أو كابوس يثقل كاهل المجتمع ويعطيه رؤى.

الآن ، عندما يتنبأ المجتمع ، فإنه يضع الأسئلة في أفواه البعض ، ويجيب في أفواه الآخرين. ومن الحكمة إذن أن يستمع ويفهم. لأن الله نفسه تكلم ، quia locutus est Deus.

اقترحت أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية السؤال التالي:

لتحديد الحقائق العامة التي تحكم علاقات الأرباح بالأجور ، وشرح التذبذبات الخاصة بكل منها“.

قبل بضع سنوات ، سألت الأكاديمية نفسها ، ما هي أسباب البؤس؟في القرن التاسع عشر ، في الواقع ، ولكن فكرة واحدة ، المساواة والإصلاح. لكن الريح تهب حيث تستمع: بدأ الكثيرون في التفكير في السؤال ، ولم يرد عليه أحد. لذلك ، جددت كلية الإلهام سؤالها ، لكن بعبارات أكثر أهمية. إنها ترغب في معرفة ما إذا كان النظام يسود في ورشة العمل ؛ ما إذا كانت الأجور عادلة ؛ ما إذا كانت الحرية والامتياز يعوضان بعضهما البعض بالعدل ؛ ما إذا كانت فكرة القيمة ، التي تتحكم في كل حقائق التبادل ، هي ، في الأشكال التي مثلها الاقتصاديون ، بدقة كافية ؛ ما إذا كان الائتمان يحمي العمل ؛ ما إذا كان التداول منتظم ؛ ما إذا كانت أعباء المجتمع تثقل كاهل الجميع ، إلخ.

وبالفعل ، فإن عدم كفاية الدخل هو السبب المباشر للبؤس ، من المناسب أن نعرف السبب وراء عدم كفاية دخل العامل ، بصرف النظر عن سوء الحظ والحقد. إنها نفس مسألة عدم المساواة في الثروات ، التي أثارت ضجة كبيرة طوال قرن من الزمان ، والتي ، من خلال وفاة غريبة ، تظهر باستمرار في البرامج الأكاديمية ، كما لو كانت تكمن الصعوبة الحقيقية في العصر الحديث.

إذن ، المساواة مبدأها ، وسائلها ، عقباتها ، نظريتها ، دوافع تأجيلها ، سبب الظلم الاجتماعي والسري ، يجب على العالم أن يتعلمها ، على الرغم من سخرية الغش.

أعرف جيدًا أن آراء الأكاديمية ليست عميقة ، وأنها تساوي مجلس الكنيسة في رعبها من المستجدات ؛ لكن كلما تحولت نحو الماضي ، كلما كان يعكس المستقبل أكثر ، وبالتالي ، يجب أن نؤمن بإلهامها: لأن الأنبياء الحقيقيين هم أولئك الذين لا يفهمون كلامهم. استمع أكثر.

سألت الأكاديمية ، ما هي التطبيقات الأكثر فائدة لمبدأ الارتباط التطوعي والخاص الذي يمكننا تقديمه للتخفيف من البؤس؟

ومره اخرى: –

شرح نظرية ومبادئ عقد التأمين ، وإعطاء تاريخه ، والاستنتاج من الأساس المنطقي والوقائع التي يمكن أن تطوّرها هذا العقد ، ومختلف التطبيقات المفيدة الممكنة في ظل الوضع التجاري والصناعي الحالي تقدم “.

يعترف المسؤولون بأن التأمين ، وهو شكل بدائي من التضامن التجاري ، هو جمعية في الأشياء ، والمجتمعات في إعادة ؛ وهذا هو ، المجتمع الذي ظروفه ، على أساس العلاقات الاقتصادية البحتة ، هربا من إملاء الإنسان التعسفي. بحيث تحتوي فلسفة التأمين أو الضمان المتبادل للأمن ، والتي يجب استنتاجها من النظرية العامة للمجتمعات الحقيقية (في إعادة) ، على صيغة الارتباط العالمي ، والتي لا يعتقد أي عضو في الأكاديمية. وعندما توحد الأكاديمية الموضوع والموضوع في وجهة النظر نفسها ، إلى جانب نظرية ارتباط المصالح ، ونظرية الارتباط التطوعي ، فإنها تكشف لنا عن أفضل أشكال المجتمع ، وبالتالي تؤكد على الجميع هذا هو الأكثر تباينًا مع قناعاتها. الحرية والمساواة والتضامن وتكوين الجمعيات!بأي خطأ لا يمكن تصوره قام المحافظون بشكل بارز بتقديم هيئة إلى المواطنين هذا البرنامج الجديد لحقوق الإنسان؟ بهذه الطريقة تنبأ قيافا بالفداء من خلال نبذ يسوع المسيح.

عند أول هذه الأسئلة ، تم توجيه خمسة وأربعين مذكرة إلى الأكاديمية في غضون عامين ، وهذا دليل على أن الموضوع مناسب بشكل رائع لحالة العقل العام. لكن من بين العديد من المنافسين الذين لم يعتبر أي شخص يستحق الجائزة ، سحبت الأكاديمية السؤال ؛ يزعم كسبب عدم قدرة المنافسين ، ولكن في الواقع ، لأن فشل المسابقة هو الهدف الوحيد الذي نظرت إليه الأكاديمية ، فقد كان من الحكمة أن تعلن ، دون مزيد من التأخير ، أن آمال أصدقاء الجمعيات كانت لا اساس لها.

وهكذا ، فإن السادة الأكاديميين ينبذون ، في قاعة الجلسات ، إعلاناتهم من الحامل الثلاثي! لا يوجد شيء في مثل هذا التناقض المذهل بالنسبة لي. وليحفظني الله من اعتبارها جريمة! اعتقد القدماء أن الثورات أعلنت ظهورها من خلال علامات مروعة ، وأنه من بين معجزات أخرى تحدثت الحيوانات. كان هذا الرقم ، وصفًا لتلك الأفكار غير المتوقعة والكلمات الغريبة التي تنتشر فجأة بين الجماهير في اللحظات الحرجة ، والتي يبدو أنها تخلو تمامًا من السوابق البشرية ، حتى الآن تمت إزالتها من نطاق الحكم العادي. في الوقت الذي نعيش فيه ، لا يمكن أن يحدث مثل هذا الشيء. بعد وجود ، بواسطة غريزة نبوية وعفوية ميكانيكية ، مكانيات غريبة ، جمعية معلنة ،عاد السادة في أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية إلى حكمةهم العادية ؛ ومعهم غزا العرف الإلهام. دعونا نتعلم ، إذن ، كيف نميز المشورة السماوية عن الأحكام المهتمة للرجال ، ونحافظ عليها بكل تأكيد ، في خطاب الحكماء ، هو الأكثر جدارة بالثقة التي أعطوها أقل تفكير.

ومع ذلك ، يبدو أن الأكاديمية ، في كسرها بوقاحة مع الحدس ، شعرت ببعض الندم. بدلاً من نظرية الارتباط التي ، بعد التفكير ، لم تعد تصدق ، فإنها تطلب فحصًا نقديًا لنظام التعليم والتعليم في Pestalozzi ، نظرًا بشكل أساسي في علاقته برفاهية الطبقات الفقيرة وأخلاقها. ” من تعرف؟ربما العلاقة بين الأرباح والأجور ، وتكوين الجمعيات ، وتنظيم العمل في الواقع ، يمكن العثور عليها في الجزء السفلي من نظام التعليم. أليست حياة الإنسان تدريبات دائمة؟ أليست الفلسفة والدين تعليم الإنسانية؟ لتنظيم التعليمات ، إذن ، سيكون تنظيم الصناعة وإصلاح نظرية المجتمع: الأكاديمية ، في لحظاتها الواضحة ، تعود دائمًا إلى ذلك.

يسأل الأكاديمية مرة أخرى ، ما هو التأثير ، هل التقدم والرغبة في الحصول على الراحة المادية على أخلاق الدولة؟

هذا السؤال الجديد للأكاديمية ، بمعناه الأكثر وضوحا ، هو أمر شائع ، ويصلح في أحسن الأحوال لممارسة مهارة البلاغة. لكن الأكاديمية ، التي يجب أن تستمر حتى النهاية في جهلها بالأهمية الثورية لأوراكلها ، وضعت جانبا الستار في تعليقها. إذن ، ما الذي اكتشفه في هذه الأطروحة الأبيقورية؟

الرغبة في الترف والتمتع به ،يخبرنا. “الحب الفريد الذي تشعر به الأغلبية ؛ ميل القلوب والعقول إلى احتلالها معها على وجه الحصر ؛ اتفاق الأفراد والدولة في جعلها الدافع ونهاية جميع مشاريعهم ، كل جهودهم ، وجميع تضحياتهم ، تولد مشاعر عامة أو فردية تصبح ، سواء كانت مفيدة أو ضارة ، مبادئ عمل أكثر فاعلية ، ربما ، من أي منها يحكم الرجال حتى الآن “.

لم يكن لدى الأخلاقيين فرصة أكثر مواتية لمهاجمة حسية القرن ، وفساد الضمير ، والفساد الذي فرضته الحكومة: بدلاً من ذلك ، ماذا تفعل أكاديمية العلوم الأخلاقية؟ مع أكثر الهدوء التلقائي ، فإنه ينشئ سلسلة من الفخامة ، المحظورة منذ أمد طويل من قبل الرواقين والزهداء هؤلاء الأسياد القداسة ، يجب أن يظهروا بدورهم كمبدأ سلوك شرعي ونقي وكبير مثل كل أولئك الذين تم الاحتجاج بهم في السابق من قبل الدين والفلسفة. حدد لنا ، كما يخبرنا ، دوافع العمل (مما لا شك فيه أنها قديمة ومستهلكة) والتي تعتبر LUXURY تاريخياً الخلف الإلهي لها ، ومن نتائج السابق ، احسب تأثيرات الأخير. أثبت ، باختصار ، أن أريستيبوس كان فقط قبل قرنه ،وأن نظام الأخلاق يجب أن يكون له يومه ، وكذلك نظام زينو وكيمبيس.

نحن نتعامل إذن مع مجتمع لم يعد يرغب في أن يكون فقيرًا. الذي يسخر من كل ما كان في يوم من الأيام عزيزًا ومقدسًا ، الحرية والدين والمجد طالما لم يكن لديه ثروة ؛ الذي ، للحصول عليه ، يقدم إلى جميع الاعتداءات ، ويصبح شريكًا في جميع أنواع الأعمال الجبانة: وهذا التعطش الشديد للسرور ، هذه الرغبة التي لا تقاوم للوصول إلى الرفاهية ، عرض من أعراض فترة جديدة في الحضارة ، الوصية العليا التي من خلالها نعمل من أجل القضاء على الفقر: هكذا تقول الأكاديمية. إذن ، ما الذي يصبح عقيدة الكفارة والامتناع عن النفس ، أخلاق الذبيحة ، الاستقالة ، والاعتدال السعيد؟ يا له من عدم ثقة بالتعويض الموعود في الحياة الأخرى ، وما تناقض الإنجيل! لكن بالمقام الأول،يا له من تبرير للحكومة التي تبنت نظامها المفتاح الذهبي! لماذا أعطى رجال الدين ، المسيحيون ، Senecas ، كلامًا متناسقًا مع العديد من الأقوال غير الأخلاقية؟

الأكاديمية ، أكملت فكرها ، سوف ترد علينا: –

أظهر كيف أن تقدم العدالة الجنائية ، في مقاضاة ومعاقبة الاعتداءات على الأشخاص والممتلكات ، يتبع ويميز عصور الحضارة من الحالة الوحشية وصولاً إلى أفضل الدول التي تحكمها“.

هل من الممكن أن المحامين الجنائيين في أكاديمية العلوم الأخلاقية توقعوا اختتام مبانيهم؟ إن الحقيقة التي يجب الآن دراسة تاريخها ، والتي تصفها الأكاديمية بكلمات تقدم العدالة الجنائية، هي ببساطة التخفيف التدريجي الذي يتجلى ، سواء في أشكال الفحص الجنائي أو في العقوبات التي يتم فرضها ، بما يتناسب مع تزداد الحضارة في الحرية والنور والثروة. لذلك ، فإن مبدأ المؤسسات القمعية هو عكس مباشر لجميع تلك التي يعتمد عليها رفاهية المجتمع ، هناك القضاء المستمر على جميع أجزاء النظام العقابي وكذلك جميع الأدوات القضائية ، والاستنتاج النهائي من هذه الحركة هو أن ضمان النظام لا يكمن في الخوف ولا العقاب ؛ وبالتالي ، لا في الجحيم ولا في الدين.

يا له من تخريب للأفكار المستلمة! يا له من إنكار للجميع أنه من أعمال أكاديمية العلوم الأخلاقية أن ندافع عنها! ولكن ، إذا لم يعد ضمان النظام يكمن في الخوف من العقاب المزمع ، سواء في هذه الحياة أو في حياة أخرى ، فأين يمكن العثور على الضمانات التي تحمي الأشخاص والممتلكات؟ أو بالأحرى ، بدون المؤسسات القمعية ، ما الذي يصبح ملكاً؟ وبدون الممتلكات ، ما الذي يصبح للعائلة؟

الأكاديمية ، التي لا تعرف شيئًا عن كل هذه الأشياء ، ترد دون إثارة:

راجع المراحل المختلفة لتنظيم الأسرة على تربة فرنسا من العصور القديمة وحتى يومنا هذا.”

مما يعني: تحديد ، من خلال التقدم السابق لتنظيم الأسرة ، شروط وجود الأسرة في حالة تساوي فيها الحظوظ ، وتكوين الجمعيات الطوعية والحرة ، والتضامن العالمي ، والراحة المادية والرفاهية ، والنظام العام بدون سجون ، ومحاكم ، الشرطة ، أو الجلادون.

ربما يكون هناك دهشة ، عندما توصلت إلى أن أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية ، بعد أن قامت ، مثل أكثر المبتكرين جرأة ، باستدعاء جميع مبادئ النظام الاجتماعي ، الدين والأسرة والملكية والعدالة لم تقترح أيضًا هذه المشكلة: ما هو أفضل شكل للحكومة؟ في الواقع ، الحكومة هي مصدر المجتمع لكل مبادرة ، كل ضمان ، كل إصلاح. سيكون من الممتع إذن معرفة ما إذا كانت الحكومة ، على النحو المنصوص عليه في الميثاق ، كافية للحل العملي لأسئلة الأكاديمية.

لكن سيكون من المفهوم الخاطئ للأوراكل أن تتخيل أنها تمضي بالتحريض والتحليل ؛ ولأن المشكلة السياسية كانت شرطًا أو نتيجة طبيعية للمظاهرات المطلوبة ، لم تستطع الأكاديمية تقديمها للمنافسة. مثل هذا الاستنتاج كان سيفتح عينيه ، وبدون انتظار مذكرات المنافسين ، كان سيسرع لقمع برنامجه بالكامل. لقد تناولت الأكاديمية السؤال من الأعلى. لقد قال: –

أعمال الله جميلة في جوهرها ، justificata في ipsa semet؛ هم صحيحون ، في كلمة واحدة ، لأنهم هم. تشبه أفكار الرجل الأبخرة الكثيفة التي اخترقتها الهبات الطويلة والضيقة. ما هي الحقيقة بالنسبة لنا ، وما هي طبيعة اليقين؟

كما لو كانت الأكاديمية قد قالت لنا: يجب عليك التحقق من فرضية وجودك ، فرضية الأكاديمية التي تستجوبك ، وفرضيات الوقت ، والفضاء ، والحركة ، والفكر ، وقوانين الفكر. ثم يمكنك التحقق من فرضية الفقير ، وفرضية عدم المساواة في الظروف ، وفرضية الارتباط العالمي ، وفرضية السعادة ، وفرضيات الملكية والجمهورية ، وفرضية العناية الإلهية! ….

نقد كامل لله والإنسانية.

وأشير إلى برنامج المجتمع الكريم: ليس أنا الذي حدد شروط مهمتي ، إنه أكاديمية العلوم الأخلاقية والسياسية. الآن ، كيف يمكنني استيفاء هذه الشروط ، إذا لم أكن أنا شخصياً قد وهبت معصوم ؛ في كلمة واحدة ، إذا أنا لست الله أو الإلهي؟ تعترف الأكاديمية ، إذن ، بأن الألوهية والإنسانية متطابقتان ، أو مترابطتان على الأقل ؛ لكن السؤال الآن هو في ما يتكون هذا الارتباط: هذا هو معنى مشكلة اليقين ، وهذا هو موضوع الفلسفة الاجتماعية.

وهكذا ، باسم المجتمع الذي يلهم الله ، أسئلة الأكاديمية.

باسم المجتمع نفسه ، أنا واحد من الأنبياء الذين يحاولون الإجابة. المهمة هائلة ، وأنا لا أعد بإنجازها: سأذهب إلى أبعد ما يمنحني الله القوة. لكن ، بغض النظر عن ما أقوله ، فهو لا يأتي مني: الفكرة التي تلهم قلمي ليست شخصية ولا يمكن أن ينسب لي شيء. سأقدم الحقائق كما رأيتها ؛ سأحكم عليهم بما سأقوله. سأدعو كل شيء باسمه الأقوى ، ولن يجرمه أحد. سأستفسر بحرية ، وبحكم قواعد العرافة التي تعلمتها ، عن معنى الهدف الإلهي الذي يعبر الآن عن نفسه من خلال شفرات الحكماء البليغة وعجائب الناس غير المفصلية: وعلى الرغم من أنني يجب أن أنكر كل الامتيازات التي يكفلها دستورنا ، لن أكون الحزبية.سأشير بإصبعي إلى أي تأثير غير مرئي يدفعنا ؛ ولا أفعالي ولا كلماتي يجب أن تكون مزعجة. سأحرك السحابة ، وعلى الرغم من أنني يجب أن أتسبب في إطلاق الصاعقة ، يجب أن أكون بريئًا. في هذا التحقيق الرسمي الذي تدعوني الأكاديمية إليه ، لديّ أكثر من الحق في قول الحقيقة ، لديّ الحق في أن أقول ما أفكر فيه: فليست أفكاري ، وكلامي ، والحقيقة واحدة فقط. !والحقيقة تكون إلا واحدة ونفس الشيء!والحقيقة تكون إلا واحدة ونفس الشيء!

وأنت أيها القارئ لأنه بدون قارئ لا يوجد كاتب أنت نصف عملي. بدونك ، أنا فقط سبر النحاس. بمساعدة انتباهكم ، سأتحدث الأعجوبة. هل ترى هذه الزوبعة المارة التي تدعى SOCIETY ، والتي تنطلق منها ، بذكاء مذهل ، وبروق ، ورعد ، وأصوات؟ أود أن تجعلك تضع إصبعك على الينابيع الخفية التي تحركها ؛ ولكن تحقيقًا لهذه الغاية ، يجب عليك أن تقصر نفسك في أمري على حالة من الذكاء الخالص. إن عيون الحب والسرور عاجزة عن إدراك الجمال في الهيكل العظمي ، والانسجام في الأحشاء المجردة ، والحياة في دماء مظلمة ومخثرة: وبالتالي فإن أسرار الكائن الاجتماعي الاجتماعي هي رسالة مختومة إلى الرجل الذي شغلت دماغه بالشغف والتحامل. هذه التسامي لا يمكن تحقيقها إلا من خلال التأمل البارد والصامت. تعاني مني ، إذن ،قبل أن تكشف لعينيك عن أوراق كتاب الحياة ، لتهيئ نفسك من خلال هذا التطهير المتشكك الذي قام به المعلمون العظماء من الناس سقراط ، يسوع المسيح ، القديس بولس ، القديس ريمي ، بيكون ، ديكارت ، غاليليو ، كانط ، وما إلى ذلك لقد ادعى دائما من تلاميذه.

أيا كنت ، يرتدون خرق البؤس أو تزينوا بفساتين الفخامة الفاخرة ، فأنا أعيدك إلى تلك الحالة من العري المضيء الذي لا تخلو منه أبخرة الثروة ولا سموم الفقر الحسود. كيف تقنع الأغنياء أن اختلاف الظروف ينشأ من خطأ في الحسابات ؛ وكيف يمكن للفقراء في تسولهم أن يتصوروا أن المالك يمتلك بحسن نية؟ للتحقيق في معاناة العامل هو أن المهمل هو الذي لا يطاق أكثر من الملاهي ؛ مثلما ينصف المحظوظون هو البؤس أقسى المسودات.

أنت تشغل منصبًا رفيعًا: أخلعك عنه ؛ ها أنت ، مجانا. يوجد الكثير من التفاؤل تحت هذا الزي الرسمي ، والكثير من التبعية ، والكثير من الخمول. يتطلب العلم تمردًا للفكر: الآن ، فكر المسؤول هو راتبه.

إن عشيقتك الجميلة والعاطفية والفنية هي ، أحب أن أصدق ، لا تملكها إلا أنت. هذا هو ، روحك ، روحك ، ضميرك ، قد مرت في أجمل وجوه الفخامة التي أنتجتها الطبيعة والفن من أجل العذاب الأبدي للبشر الساحرين. أفصلك عن هذا النصف الإلهي من نفسك: في الوقت الحاضر ، من المأمول أن نتمتع بالعدالة وفي نفس الوقت نحب امرأة. للتفكير بالعظمة والشفافية ، يجب على الإنسان إزالة بطانة طبيعته والتمسك بقصور الذكورة. علاوة على ذلك ، في الحالة التي وضعت فيها لك ، لم يعد حبيبك يعرفك: تذكر زوجة أيوب.

ما هو دينك؟ …. انس إيمانك ، ومن خلال الحكمة ، تصبح ملحدًا. – ماذا! قول انت؛ ملحد رغم فرضيتنا! – لا ، ولكن بسبب فرضيتنا. يجب أن يكون قد فُكر المرء فوق الأشياء الإلهية لفترة طويلة ليحق له أن يفترض شخصية ما وراء الإنسان ، وحياة تتجاوز هذه الحياة. بالنسبة للباقي ، لا تخف من خلاصك. الله ليس غاضبًا من الذين يقودهم العقل لحرمانه ، أكثر من أنه حريص على أولئك الذين يقودهم الإيمان ليعبدوه ؛ وفي حالة ضميرك ، فإن المسار الأضمن بالنسبة لك هو ألا تفكر في شيء. ألا ترون أن الأمر يتعلق بالدين كما هو الحال مع الحكومات ، والأكثر كمالاً هو إنكار الجميع؟ ثم لا تدع أي نزوة سياسية أو دينية تحبس روحك.وبهذه الطريقة فقط يمكنك الآن أن تبتعد عن كونها مغفلًا أو متمردًا. آه! قلت في أيام شبابي المتحمسين ، ألا أسمع صوت الأقران الثاني للجمهورية ، وكهنةنا ، وهم يرتدون سترات بيضاء ، ويغنون بعد أزياء دوريتش النشيد العائد: تغيير ، ديو ، العبودية ، comme le vent du desert en un souffle rafraîchissan! ….. لكني كنت يائسًا من الجمهوريين ، ولم أعد أعرف الدين أو القساوسة.

أود أيضًا ، من أجل تأمين حكمك تمامًا ، أيها القارئ العزيز ، أن تجعل روحك غير حساسة للشفقة ، متفوقة على الفضيلة ، غير مبالية بالسعادة. ولكن هذا سيكون أكثر مما يمكن توقعه من المبتدئ. تذكر فقط ، ولا تنسى أبدًا ، أن شفقة وسعادة وفضيلة ، مثل البلد والدين والحب ، هي أقنعة ….

ملاحظات

1. أي حوفاه ، وفي تكوينه ، أيه الكائن ؛ ياو ، ioupitur ، نفس المعنى ؛ ها ها ، heb ، كان ؛ e ، Gr ، هو ، e-nai ، ليكون ؛ an-i ، heb ، وفي الاقتران th-i ، أنا ؛ e-go و io و ich و i و mi و me و t-ibi و te وجميع الضمائر الشخصية التي تشير فيها حروف العلة i و e و ei و oi إلى الشخصية بشكل عام والحروف الساكنة m أو n ، s أو t ، تشير إلى عدد الشخص. بالنسبة للباقي ، دع من سيختلف حول هذه المقارنات ؛ ليس لدي أي اعتراضات: في هذا العمق ، علم عالم اللغة ما هو إلا غموض وسر. النقطة المهمة التي أود لفت الانتباه إليها هي أن العلاقة الصوتية للأسماء يبدو أنها تتوافق مع العلاقة الميتافيزيقية للأفكار.

2. احتفظ الصينيون في تقاليدهم بذكرى دين لم يعد موجودًا قبل عصرنا بخمسة أو ستة قرون. (انظر باوتييه ، الصين، باريس ، ديدوت). الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن هذا الشعب المفرد ، في فقدانه لإيمانه البدائي ، يبدو أنه قد فهم أن الألوهية هو ببساطة جماعي للإنسانية: بحيث ، أكثر من ألفي شخص. قبل سنوات ، توصلت الصين ، في اعتقادها المقبول بشكل شائع ، إلى أحدث نتائج فلسفة الغرب. “ما تراه السماء وتفهمه، هو مكتوب في الملك شو ، هو فقط ما يراه الناس ويفهمونه. ما يراه الناس يستحق الثواب والعقاب هو ما تود السماء أن تعاقبه ومكافأته. التواصل الحميم بين السماء والناس: دع الذين يحكمون الناس ،لذلك ، كن حذرا وحذرًا. “لقد عبر كونفوشيوس عن الفكرة نفسها بطريقة أخرى:” اكتسب عاطفة الناس ، وتكتسب إمبراطورية. لنفقد عاطفة الناس ، وتفقدون إمبراطوريتهم. “هناك ، إذن ، كان يُنظر إلى السبب العام على أنه ملكة العالم ، وهو تمييز يُمنح في مكان آخر للكشف. وما زال الملك تاو أكثر وضوحًا. العمل ، الذي هو مجرد انتقاد مخطط لسبب محض ، يقوم الفيلسوف لاو تسي باستمرار بتحديد ، تحت اسم TAO ، والسبب الشامل والوجود اللانهائي ؛ وكل غموض كتاب لاو تسي يتكون ، في رأيي ، من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عنها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.الحصول على المودة من الناس ، ويمكنك كسب الإمبراطورية. لنفقد عاطفة الناس ، وتفقدون إمبراطوريتهم. “هناك ، إذن ، كان يُنظر إلى السبب العام على أنه ملكة العالم ، وهو تمييز يُمنح في مكان آخر للكشف. وما زال الملك تاو أكثر وضوحًا. العمل ، الذي هو مجرد انتقاد مخطط لسبب محض ، يقوم الفيلسوف لاو تسي باستمرار بتحديد ، تحت اسم TAO ، والسبب الشامل والوجود اللانهائي ؛ وكل غموض كتاب لاو تسي يتكون ، في رأيي ، من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عنها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.الحصول على المودة من الناس ، ويمكنك كسب الإمبراطورية. لنفقد عاطفة الناس ، وتفقدون إمبراطوريتهم. “هناك ، إذن ، كان يُنظر إلى السبب العام على أنه ملكة العالم ، وهو تمييز يُمنح في مكان آخر للكشف. وما زال الملك تاو أكثر وضوحًا. العمل ، الذي هو مجرد انتقاد مخطط لسبب محض ، يقوم الفيلسوف لاو تسي باستمرار بتحديد ، تحت اسم TAO ، والسبب الشامل والوجود اللانهائي ؛ وكل غموض كتاب لاو تسي يتكون ، في رأيي ، من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عنها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.التمييز الذي تم في أي مكان آخر على الوحي. ما زال الملك تاو أكثر وضوحًا. في هذا العمل ، الذي هو مجرد نقد موجز للعقل الخالص ، يحدد الفيلسوف لاو تسي باستمرار ، تحت اسم TAO ، العقل الشامل والوجود غير المحدود ؛ وكل غموض كتاب لاو تسي يتكون ، في رأيي ، من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عنها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.التمييز الذي تم في أي مكان آخر على الوحي. ما زال الملك تاو أكثر وضوحًا. في هذا العمل ، الذي هو مجرد نقد موجز للعقل الخالص ، يحدد الفيلسوف لاو تسي باستمرار ، تحت اسم TAO ، العقل الشامل والوجود غير المحدود ؛ وكل غموض كتاب لاو تسي يتكون ، في رأيي ، من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عنها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عليها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.من هذا التحديد المستمر للمبادئ التي انفصلت عليها عاداتنا الدينية والميتافيزيقية على نطاق واسع.

3. انظر ، من بين أمور أخرى ، أوغست كومت ، مسار الفلسفة الإيجابية، و PJ Proudhon ، إنشاء النظام في الإنسانية“.

4. لا أقصد التأكيد هنا بطريقة إيجابية على قابلية نقل الأجسام ، أو الإشارة إليها كموضوع للتحقيق ؛ لا يزال أقل من ذلك أنا أدعي أن أقول ما يجب أن يكون رأي المنقذون في هذه المرحلة. أود فقط أن أسترعي الانتباه إلى أنواع الشك التي تولدها كل عقول غير مطلعة من خلال أكثر الاستنتاجات العامة للفلسفة الكيميائية ، أو ، بشكل أفضل ، من خلال الفرضيات التي لا يمكن التوفيق بينها والتي تعمل كأساس لنظرياتها. الكيمياء حقًا هي يأس العقل: من جميع الجوانب تختلط بالخيالي ؛ وكلما زاد عدد معارفنا التي اكتسبناها عن طريق التجربة ، زاد تغطيتها في أسرار لا يمكن اختراقها. تم اقتراح هذا التفكير مؤخرًا من خلال قراءة رسائل عن الكيمياءمن م. ليبيج (باريس ، ماسجانا ، 1845 ، ترجمة بيرت دوبيني ودوبروي هيليون).

وهكذا ، يعترف M. Liebig ، بعد نفيه من أسباب افتراضية في العلوم وجميع الكيانات التي قبلها القدماء ، مثل القوة الخلاقة للمادة ، ورعب الفراغ ، ومقوم إسبريت ، وما إلى ذلك (ص 22) ، على الفور ، حسب الضرورة لفهم الظواهر الكيميائية ، سلسلة من الكيانات لا تقل الغموض عنها ، القوة الحيوية ، القوة الكيميائية ، القوة الكهربائية ، قوة الجذب ، إلخ (ص 146 ، 149). يمكن للمرء أن يسميها تحقيقا لخصائص الأجسام ، في تقليد إدراك علماء النفس لكليات الروح تحت أسماء الحرية ، والخيال ، والذاكرة ، وما إلى ذلك. لماذا لا نتمسك بالعناصر؟ لماذا ، إذا كان للذرات وزن خاص بها ، كما يعتقد السيد ليبيج ، فهل من الممكن ألا يكون لديهم كهرباء وحياة خاصة بهم؟ شيء غريب! ظواهر المسألة ، مثل تلك التي في العقل ،تصبح مفهومة فقط من خلال افتراض أن يتم إنتاجها من قبل قوات غير مفهومة ويحكمها قوانين متناقضة: هذا هو الاستدلال الذي يمكن استخلاصه من كل صفحة من كتاب م.

المسألة ، حسب م. ليبيج ، خاملة بشكل أساسي ومعدمة تمامًا للنشاط التلقائي (ص 148): لماذا ، إذن ، هل للذرات وزن؟ أليست الثقل المتأصل في الذرات هو الحركة الحقيقية والأبدية والعفوية للمادة؟ وهذا ما نعتبره فرصة للراحة ، ألا يكون التوازن بالأحرى؟ لماذا ، إذن ، لنفترض الآن جمودًا تتناقض فيه التعاريف ، والآن احتمال خارجي لا يثبت شيئًا؟

ذرات ذات وزن ، يستنتج M. Liebig أنها غير قابلة للتجزئة (ص 58). ما المنطق! الوزن هو القوة فقط ، أي شيء مخفي عن الحواس ، ظواهره وحدها ظاهرة ، شيء ، وبالتالي ، فإن فكرة الانقسام والقسمة غير قابلة للتطبيق ؛ ومن وجود هذه القوة ، من فرضية كيان غير محدد وغير مادي ، يستنتج وجود مادي غير قابل للتجزئة!

بالنسبة للباقي ، يعترف M. Liebig أنه من المستحيل على العقل أن يتصور جزيئات غير قابلة للتجزئة على الإطلاق ؛ وهو يعترف كذلك بأن حقيقة عدم قابليتها للتجزئة لم تثبت ؛ لكنه يضيف أن العلم لا يمكن الاستغناء عن هذه الفرضية: بحيث ، من خلال اعتراف معلميها ، لدى الكيمياء وجهة نظرها خيالية بغيضة للعقل لأنها غريبة على التجربة. ما المفارقة!

يقول M. Liebig ، إن الذرات غير متكافئة في الوزن ، لأنها غير متكافئة في الحجم: ومع ذلك ، من المستحيل إثبات أن المكافئات الكيميائية تعبر عن الوزن النسبي للذرات ، أو بعبارة أخرى ، أن حساب المكافئات الذرية يؤدي بنا إلى مراعاة كذرة لا تتكون من عدة ذرات. هذا بمثابة القول إن المزيد من المواد تزن أكثر من المواد الأقل ؛ ونظرًا لأن الوزن هو جوهر الأهمية المادية ، فقد نستنتج من الناحية المنطقية أنه نظرًا لكون الوزن متطابقًا عالميًا مع نفسه ، هناك أيضًا هوية في الموضوع ؛ أن الاختلافات في الأجسام البسيطة ترجع فقط ، إما إلى طرق مختلفة من الارتباط الذري ، أو إلى درجات مختلفة من التكثيف الجزيئي ، وأن الذرات قابلة للتحويل في الواقع: وهو ما لا يقبله ليبيج.

يقول: “ليس لدينا أي سبب للاعتقاد بأن أحد العناصر يمكن تحويله إلى عنصر آخر” (ص 135). ماذا تعرف عنه؟ يمكن أن تكون أسباب الإيمان بهذا التحويل موجودة بشكل جيد وفي نفس الوقت تنجو من انتباهك ؛ وليس من المؤكد أن ذكائك في هذا الصدد قد ارتفع إلى مستوى تجربتك. لكن ، مع الاعتراف بالحجة السلبية لم. هذا ، مع حوالي ستة وخمسين استثناءات ، غير قابل للاختزال حتى الآن ، كل شيء في حالة تحول دائم. الآن ، من قانوننا أن نفترض في الطبيعة وحدة الجوهر وكذلك وحدة القوة والنظام ؛ علاوة على ذلك ، فإن سلسلة المركبات الكيميائية والمواد البسيطة نفسها تقودنا إلى هذا الاستنتاج بشكل لا يقاوم. لماذا ، إذن ، نرفض اتباع الطريق الذي فتحه العلم ،والاعتراف بفرضية هي النتيجة الحتمية للتجربة نفسها؟

M. Liebig لا ينكر فقط قابلية انتقال العناصر ، لكنه يرفض التكوين التلقائي للجراثيم. الآن ، إذا رفضنا التكوين التلقائي للجراثيم ، فنحن مجبرون على الاعتراف بخلودها ؛ وبما أن الجيولوجيا تثبت ، من ناحية أخرى ، أن الكرة الأرضية لم تسكنها دائمًا ، يجب علينا أن نعترف أيضًا أنه في لحظة معينة ، ولدت الجراثيم الأبدية للحيوانات والنباتات ، بدون أب أو أم ، على كامل وجه الأرض. وهكذا ، فإن إنكار الجيل العفوي يؤدي إلى فرضية العفوية: ما الذي يوجد في الميتافيزيقيا شديدة السخرية أكثر تناقضاً؟

ومع ذلك ، لا ينبغي التفكير في أنني أنكر قيمة النظريات الكيميائية وتأكد من صحتها ، أو أن النظرية الذرية تبدو لي سخيفة ، أو أنني أشارك الرأي الأبيقوري فيما يتعلق بالجيل التلقائي. مرة أخرى ، كل ما أود أن أشير إليه هو أنه من وجهة نظر المبادئ ، تحتاج الكيمياء إلى ممارسة التسامح الشديد ، لأن وجودها يعتمد على عدد معين من القصص الخيالية ، خلافًا للعقل والخبرة ، وتدمير كل منها آخر.

5. يميز الكيميائيون بين الخليط والتكوين ، مثلما يميز المنطقيون بين ارتباط الأفكار وتوليفها. صحيح ، مع ذلك ، وفقًا للكيميائيين ، قد يكون التكوين بعد كل شيء ما عدا خليط ، أو بالأحرى مجموعة من الذرات ، لم تعد محظورة ، بل منهجية ، تشكل الذرات مركبات مختلفة عن طريق تغيير ترتيبها. لكن لا يزال هذا مجرد فرضية ، لا مبرر لها ؛ فرضية لا تفسر شيئًا ، ولا تملك حتى ميزة كونها منطقية. لماذا يؤدي الاختلاف العددي أو الهندسي البحت في تكوين الذرات وشكلها إلى خصائص فسيولوجية مختلفة تمامًا؟ إذا كانت الذرات غير قابلة للتجزئة ولا يمكن اختراقها ، فلماذا لا يرتبط ارتباطها بالآثار الميكانيكية ،تركهم دون تغيير في جوهره؟ أين العلاقة بين السبب المفترض والأثر الناتج؟

يجب أن نثق في رؤيتنا الفكرية: إنها نظريات كيميائية كما هو الحال مع النظم النفسية. العقل ، من أجل حساب الظواهر ، يعمل مع الذرات ، وهو ما لا يمكن أن يراه ولا يمكنه رؤيته ، كما هو الحال بالنسبة لي ، وهو ما لا يدركه: إنه يطبق فئاته على كل شيء ؛ أي أنه يميز أو يتفرد أو يفرز أو يُقارن أو الأشياء التي تكون مادية أو غير مادية متطابقة تمامًا ولا يمكن تمييزها. المسألة ، وكذلك الروح ، تلعب ، كما نرى ، كل أنواع الأجزاء ؛ وبما أنه لا يوجد شيء تعسفي في تحولاته ، فنحن نبني عليها هذه النظريات النفسية والذرية ، بقدر ما تمثل بصدق ، بمصطلحات متفق عليها ، سلسلة من الظواهر ، لكنها خاطئة بشكل جذري بمجرد أن تتظاهر بأنها تدرك تجريدهم وتقبل حرفيا.

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر /2

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


مقدمة : فرضية الله

II.

يبدو ، إذن ، أن كل شيء قد انتهى ؛ يبدو أن المشكلة اللاهوتية قد وضعت جانباً إلى الأبد ، مع وقف عبادة البشرية وإغرائها في حد ذاتها. لقد ولت الآلهة: لم يعد هناك شيء للإنسان سوى أن ينهك ويموت في أنانيه. ما هي العزلة المخيفة التي تمتد من حولي ، وتفرض طريقها إلى قاع روحي! يشبه تمجدي الإبادة. وبما أنني جعلت نفسي إلهًا ، فإنني أبدو كظل. من الممكن أن أكون أنا ، لكن من الصعب جدًا اعتبار نفسي مطلقة ؛ وإذا لم أكن المطلق ، فأنا نصف الفكرة فقط.

بعض المفكرين المفكرين ، لا أعرف من قال ، هناك فلسفة صغيرة تبتعد عن الدين ، وتعود فلسفة كثيرة إليها“. هذا الاقتراح صحيح بشكل مهين.

يتطور كل علم في ثلاث فترات متتالية ، والتي يمكن تسميتها مقارنتها بالفترات الكبرى للحضارة الفترة الدينية ، والفترة السفسطائية ، والفترة العلمية. (3) وهكذا ، فإن الكيمياء تمثل الفترة الدينية للعلم فيما بعد تسمى الكيمياء ، والتي لم يتم اكتشاف خطتها النهائية بعد ؛ وبالمثل كان علم التنجيم الفترة الدينية لعلم آخر ، منذ تأسيسها ، علم الفلك.

الآن ، بعد أن ضحكوا طوال ستين عامًا حول حجر الفيلسوف ، لم يعد الكيميائيون ، المحكومون بالتجربة ، يجرؤون على إنكار قابلية انتقال الأجسام ؛ بينما يقود علماء الفلك بنية العالم للاشتباه أيضًا في وجود كائن حي في العالم ؛ وهذا هو ، على وجه التحديد مثل علم التنجيم. ألسنا مبررين في القول ، في تقليد الفيلسوف المقتبس للتو ، أنه إذا كانت هناك كيمياء صغيرة تقود بعيداً عن حجر الفيلسوف ، فالكثير من الكيمياء يؤدي إليها ؛ وبالمثل ، إذا كان بعض علم الفلك يجعلنا نضحك على المنجمين ، فالكثير من علم الفلك سيجعلنا نؤمن بهم؟ (4)

بالتأكيد لدي ميل أقل إلى الإعجاب من العديد من الملحدين ، لكن لا يسعني إلا التفكير في أن قصص المعجزات والنبوءات والسحر وما إلى ذلك ، ليست سوى روايات مشوهة للآثار غير العادية التي تنتجها قوى كامنة معينة ، أو كما قيل سابقًا ، من خلال القوى غامض. علمنا لا يزال وحشيًا وغير عادل. أساتذتنا يحملون الكثير من القصور مع القليل من المعرفة ؛ إنهم ينكرون الحقائق الوقحة التي تحرجهم ، من أجل حماية الآراء التي يدافعون عنها ، حتى أنني لا أثق في عقول قوية على قدم المساواة مع تلك الخرافية. نعم ، أنا مقتنع بذلك ؛ عقلاننا الجسيم هو افتتاح فترة تصبح بفضل العلوم حقًا مذهلة ؛ الكون ، من وجهة نظري ، ليس سوى مختبر للسحر ، يمكن أن نتوقع منه أي شيء هذا ، أنا أعود إلى موضوعي.

سوف يخدعون ، إذن ، من يجب أن يتخيل ، بعد مسحي السريع للتقدم الديني ، أن الميتافيزيقيا قد نطقت بكلمتها الأخيرة على اللغز المزدوج المعبر عنه في هذه الكلمات الأربع ، وجود الله ، خلود الروح. هنا ، كما هو الحال في أي مكان آخر ، فإن الاستنتاجات الأكثر تقدماً والأكثر رسوخاً ، تلك التي يبدو أنها قد حسمت إلى الأبد مسألة اللاهوتية ، تعيدنا إلى التصوف البدائي ، وتتضمن بيانات جديدة لفلسفة لا مفر منها. نقد الآراء الدينية يجعلنا نبتسم اليوم في أنفسنا وفي الأديان. ومع ذلك فإن استئناف هذا النقد ليس سوى نسخة من المشكلة. الجنس البشري ، في الوقت الحاضر ، هو على عشية الاعتراف بشيء معادل لمفهوم الألوهية القديم والتأكيد عليه. وهذا ، ليس عن طريق حركة عفوية كما كان من قبل ، ولكن من خلال التفكير وعن طريق منطق لا يقاوم. سأحاول بكلمات قليلة أن أفهم نفسي.

إذا كانت هناك نقطة نجح فيها الفلاسفة ، على الرغم من أنفسهم ، في الاتفاق ، فمن دون شك التمييز بين الذكاء والضرورة ، وموضوع الفكر وموضوعه ، أنا وغير أنا ؛ بعبارات عادية ، الروح والمادة. أعلم جيدًا أن كل هذه المصطلحات لا تعبر عن شيء حقيقي وصحيح ؛ أن كل واحد منهم يعين فقط قسم من المطلق ، الذي هو وحده حقيقي وحقيقي ؛ وهذا ، إذا أخذنا على حدة ، فإنها تنطوي ، على حد سواء ، على تناقض. لكن ليس من المؤكد أيضًا أن المطلق يتعذر علينا الوصول إليه تمامًا ؛ أن نعرفها فقط من طرفي النقيضين ، والتي تقع وحدها ضمن حدود تجربتنا ؛ وهذا إذا كانت الوحدة لا يمكن أن تكسب إيماننا إلا ، فالثنائي هو الشرط الأول للعلوم.

وبالتالي ، من يفكر ، وما هو الفكر؟ ما هي الروح؟ ما هو الجسم أتحدى أي شخص هربًا من هذا الازدواجية. إنه مع الجوهر كما في الأفكار: يُنظر إلى الأول على أنه منفصل في الطبيعة ، مثل الأخير في الفهم ؛ وكما أن أفكار الله والخلود ، على الرغم من هويتهما ، يتم طرحها بشكل متتابع ومتناقض في الفلسفة ، لذلك ، على الرغم من اندماجهما في المطلق ، فإنني وأنا لا نضع نفسي بشكل منفصل ومتناقضين في الطبيعة ، ولدينا كائنات تفكر ، في نفس الوقت مع آخرين لا يفكرون.

الآن ، كل من بذل جهداً في التأمل يدرك اليوم أن هذا التمييز ، الذي أدرك كلياً أنه ، هو الشيء الأكثر غموضاً ، والأكثر تناقضاً ، والأكثر عبثية ، والذي يمكن للسبب أن يفي به. لا يمكن تصوّر الكائن بدون خصائص الروح أكثر من خصائص المادة: بحيث إذا كنت تنكر الروح ، لأنه ، في أي من فئات الوقت ، الفضاء ، الحركة ، الصلابة ، إلخ ، يبدو محرومًا من كل الصفات التي تشكل حقيقة واقعة ، أنا بدورها سأنكر المسألة ، التي لا تقدم شيئًا ملموسًا سوى القصور الذاتي ، لا شيء واضح ولكن أشكاله ، ولا تظهر في أي مكان كسبب (طوعي وحر) ، وتختفي من النظر إليها تمامًا كمضمون ؛ ونصل إلى المثالية البحتة ، وهذا هو ، العدمية. لكن العدمية لا تتفق مع وجود الكائنات الحية ، والمنطق لا أدري ما أسميها تتحد في نفسها ، في حالة من التوليف الذي بدأته أو الانحلال الوشيك ، وكلها سمات معادية للوجود. نحن مضطرون ، إذن ، إلى إنهاء ازدواجية نعرف شروطها تمامًا أنها خاطئة ، لكن ، بالنسبة لنا ، شرط الحقيقة ، يفرض علينا نفسه بشكل لا يقاوم ؛ نحن مجبرون ، باختصار ، على البدء ، مثل ديكارت والجنس البشري ، معي ؛ هذا هو ، مع الروح.

ولكن بما أن الأديان والفلسفات ، المنحلة بالتحليل ، قد اختفت في نظرية المطلق ، فنحن لا نعرف أفضل من ذي قبل ما هي الروح ، وهذا يختلف عن القدماء فقط في ثروة اللغة التي نزين بها الظلام الذي يغلفنا مع هذا الاستثناء ، في حين أنه ، بالنسبة للقدمين ، كشف الأمر عن ذكاء خارج العالم ، يبدو للناس اليوم أنهم يكشفونه بدلاً من ذلك داخل العالم. الآن ، سواء وضعناها داخل أو بدون ، منذ اللحظة التي نؤكد فيها ذلك على أساس النظام ، يجب أن نعترف به أينما ظهر الأمر ، أو ننكره تمامًا. ليس هناك ما يدعو إلى عزو الذكاء إلى الرأس الذي أنتج الإلياذةأكثر من كتلة المادة التي تتبلور في المثمنات. وبالمثل ، من العبث إحالة نظام العالم إلى قوانين فيزيائية ، تاركًا رسالة شخصية لي ، لنسب انتصار مارينغو إلى مجموعات استراتيجية ، تاركًا القنصل الأول. الفرق الوحيد الذي يمكن القيام به هو أنه في الحالة الأخيرة ، يقع التفكير في الدماغ في بونابرت ، بينما ، في حالة الكون ، لا يوجد في الشرق الأوسط موقع خاص ، ولكن يمتد في كل مكان.

يعتقد الماديون أنهم تخلصوا بسهولة من خصومهم بقولهم إن الإنسان ، الذي شبّه الكون بجسده ، ينهي المقارنة من خلال افتراض وجود روح في الكون تشبه تلك التي يفترض أنها مبدأ بلده. الحياة والفكر أن كل الحجج الداعمة لوجود الله يمكن اختزالها إلى تشبيه ، لأن مصطلح المقارنة هو في حد ذاته افتراض افتراضي.

بالتأكيد لا أعتزم الدفاع عن القياس المنطقي القديم: كل ترتيب ينطوي على ذكاء ترتيبي. هناك ترتيب رائع في العالم. إذاً العالم هو عمل ذكاء. هذا القياس المنطقي ، الذي نوقش على نطاق واسع منذ أيام أيوب وموس ، بعيدًا عن كونه حلاً ، ليس سوى بيان المشكلة التي يفترض حلها. نحن نعلم جيدًا ما هو الترتيب ، لكننا نجهل تمامًا معنى عبارة الروح ، الروح ، الذكاء: كيف يمكننا إذن التفكير المنطقي من وجود الفرد إلى وجود الآخر؟أنا أرفض ، إذن ، حتى عندما تقدمت من قبل الأكثر علمًا ، الدليل المدعى على وجود الله المستمد من وجود النظام في العالم ؛ أرى أنه على الأقل معادلة عرضت على الفلسفة. بين مفهوم النظام وتأكيد الروح ، هناك فجوة عميقة من الميتافيزيقيا يجب ملؤها ؛ أنا غير راغب ، وأكرر ، لأتناول مشكلة المظاهرة.

لكن هذه ليست النقطة التي ندرسها الآن. لقد حاولت أن أظهر أن العقل البشري كان لا محالة ولا يقاوم أن يؤدي إلى التمييز بيني وكوني أنا ، الروح والمادة ، الروح والجسد. الآن ، من لا يرى أن اعتراض الماديين يثبت الشيء نفسه الذي يهدف إلى إنكاره؟ رجل يميز داخل نفسه مبدأ روحي ومبدأ مادي ، ما هذا ولكن الطبيعة نفسها ، وتعلن عن طريق تحويل جوهرها المزدوج ، وشهادة لقوانينها الخاصة؟ ولاحظ عدم تناسق المادية: إنه ينكر ، ويجب أن ينكر ، أن الإنسان حر ؛ الآن ، كلما كان الرجل الذي يتمتع بقدر أقل من الحرية ، كلما كان من الضروري ربط كلامه بقدر أكبر ، وكلما زاد ادعاءه باعتباره تعبيراً عن الحقيقة. عندما أسمع هذا الجهاز يقول لي ، أنا روح وأنا جسد، على الرغم من أن هذا الوحي يذهلني ويثبطني ، فإنه يستثمر في عيني بسلطة أكبر من سلطة المادي الذي يصحح الضمير والطبيعة ، يتعهد بجعلهم يقولون ، أنا أمر ومهم فقط ، والذكاء ليس سوى أعضاء هيئة التدريس المادية للمعرفة“.

ما الذي يمكن أن يصبح لهذا التأكيد ، إذا افترضت ، بدوري ، الهجوم ، يجب أن أثبت أن الإيمان بوجود أجساد ، أو بعبارة أخرى ، في واقع الطبيعة الجسدية البحتة ، أمر لا يمكن الدفاع عنه؟ المسألة ، كما يقولون ، لا يمكن اختراقها. – لا يمكن اختراقها من قبل ماذا؟ أسأل. نفسه ، بلا شك ؛ لأنهم لن يجرؤوا على قول الروح ، لأنهم يعترفون فيها بما يرغبون في تنحيه. عندها أطرح هذا السؤال المزدوج: ماذا تعرف عنه ، وماذا يعني؟

1. عدم القدرة على الاختراق ، الذي يدعي أنه تعريف للمادة ، ليس سوى فرضية لعلماء الطبيعة المهملين ، وهو استنتاج جسيم مستخلص من حكم سطحي. تظهر التجربة أن المادة تمتلك قابلية لا نهائية ، وقابلية للتوسع بلا حدود ، ومسامية دون حدود قابلة للتعيين ، ونفاذية بواسطة الحرارة والكهرباء والمغناطيسية ، جنبًا إلى جنب مع قوة الاحتفاظ بها إلى أجل غير مسمى ؛ الارتباطات والتأثيرات المتبادلة والتحولات بدون رقم: الصفات ، كلها ، بالكاد متوافقة مع افتراض وجود سائل لا يمكن اختراقه. إن المرونة ، والتي ، أفضل من أي خاصية أخرى للمادة ، يمكن أن تؤدي ، من خلال فكرة الربيع أو المقاومة ، إلى عدم القدرة على الانقباض ، تخضع لرقابة آلاف الظروف ، وتعتمد بالكامل على الانجذاب الجزيئي: الآن ، ما هو أكثر من ذلك لا يمكن التوفيق مع اختراقه من هذا الجذب؟ أخيرًا ، هناك علم يمكن تعريفه بدقة بأنه علم اختراق المادة: أعني الكيمياء. في الواقع ، كيف يختلف التركيب الكيميائي عن الاختراق؟ (5) …. باختصار ، نحن نعرف المسألة فقط من خلال أشكالها ؛ من مضمونها نحن لا نعرف شيئا. كيف ، إذن ، هل من الممكن تأكيد حقيقة وجود كائن غير مرئي ، لا يطاق ، لا يخطئ ، يتغير باستمرار ، يتلاشى دائمًا ، لا يمكن اختراقه عن التفكير بمفرده ، والذي لا يظهر عليه سوى ملابسه المقنعة؟ المادي! أسمح لك أن تشهد على حقيقة مشاعرك. بالنسبة إلى ما يناسبهم ، كل ما يمكنك قوله ينطوي على هذه المعاملة بالمثل: شيء (الذي تسميه المادة) هو مناسبة الأحاسيس التي يشعر بها شيء آخر (الذي أسميه الروح).

2. لكن ما هو إذن مصدر هذا الافتراض الذي لا يمكن اختراقه ، أي الملاحظة الخارجية لا تبرر والتي ليست صحيحة ؛ وما هو معناها؟

هنا يظهر انتصار الثنائية. تُعتبر المادة غير قابلة للاختراق ، لا ، كما فعل الماديون والمبتدعون المبتذون ، بشهادة الحواس ، ولكن عن طريق الضمير. أنا ، ذات الطبيعة غير المفهومة ، والشعور بأنها حرة ومتميزة ودائمة ، واجتماع خارجها بطبيعة أخرى غير مفهومة بنفس القدر ، ولكن أيضًا متميزة ودائمة على الرغم من تحولها ، تعلن ، على قوة الأحاسيس والأفكار التي هذا الجوهر يشير إلى ذلك ، أن ليس لي هو تمديد و اختراقها.التعنت هو مصطلح تصويري ، صورة تفكر فيها ، تقسيم المطلق ، صور لنفسها حقيقة مادية ، تقسيم آخر للمطلق ؛ لكن هذا الإختراق ، الذي بدونه تختفي المسألة ، هو ، في التحليل الأخير ، فقط حكم تلقائي للإحساس الداخلي ، هو ميتافيزيقي بداهة ، فرضية روح لم يتم التحقق منها.

وهكذا ، سواء كانت الفلسفة ، بعد الإطاحة بالعقيدة اللاهوتية ، تقوم بإضفاء الطابع الروحاني على المادة أو تجسيد الفكر ، أو أن تكون مثالية أو تدرك الأفكار ؛ أو ما إذا كان تحديد الجوهر والسبب ، فإنه في كل مكان يحل محل FORCE ، والعبارات ، التي تشرح ولا تدل على أي شيء ، إنها تقودنا دائمًا إلى هذا الازدواجية الأبدية ، وفي استدعاءنا للاعتقاد بأنفسنا ، تُجبرنا على الإيمان بالله ، إن لم يكن في الأرواح. صحيح أن جعل الروح جزءًا من الطبيعة ، بامتياز عن القدماء الذين فصلوها ، أدت الفلسفة إلى هذا الاستنتاج الشهير ، الذي يلخص تقريبًا كل ثمرة أبحاثها: في روح الإنسان تعرف نفسها ، بينما في كل مكان إلا أنه لا يبدو أنه يعرف نفسه – “هذا مستيقظ في الإنسان ، الذي يحلم في الحيوان ، وينام في الحجر، قال فيلسوف.

الفلسفة ، إذن ، في آخر ساعة لها ، لا تعرف أكثر من ميلادها: كما لو كانت قد ظهرت في العالم فقط للتحقق من كلمات سقراط ، فهي تقول لنا ، وهي تلتف بهدوء مع حفنة جنازاتها ، أنا أعلم فقط أنا لا أعرف شيئا “. ماذا أقول؟تعرف الفلسفة اليوم أن جميع أحكامها تستند إلى فرضيتين كاذبتين بنفس القدر ، وهما مستحيلان على قدم المساواة ، ومع ذلك لا بد منهما من الفرضيات الضرورية والحتمية ، المسألة والروح. لذا ، في حين كان التعصب الديني والنزاعات الفلسفية في الأوقات السابقة ينشر الظلام في كل مكان ويغفر الشك ويغري اللامبالاة الشديدة ، فإن انتصار النفي على جميع النقاط لم يعد يسمح بهذا الشك. الفكر ، الذي تم تحريره من كل حاجز ، ولكن تم التغلب عليه من خلال نجاحاته ، يضطر إلى تأكيد ما يبدو أنه متناقض وسخيف بشكل واضح. يقول المتوحشون إن العالم هو فتنة عظيمة يراقبها مانيتو عظيم. لثلاثين قرناً ، لم يكتب الشعراء والمشرعون وحكماء الحضارة ، وهم يسلمون المصباح الفلسفي من عصر إلى آخر ، شيئًا أكثر روعة من مهنة الإيمان هذه. و هنا،في نهاية هذه المؤامرة الطويلة ضد الله ، التي سمّيت نفسها فلسفة ، يختتم العقل المتحرر بعقل متوحش ، الكون ليس أنا ، موضوعًا من قبلي.

الإنسانية ، إذن ، تفترض حتما وجود الله: وإذا ، خلال الفترة الطويلة التي تنتهي مع عصرنا ، فقد آمن بحقيقة فرضيتها ؛ إذا كان يعبد الكائن الذي لا يمكن تصوره ؛ إذا ، بعد إلقاء القبض عليه في هذا الفعل الإيماني ، فإنه استمر عن قصد ، ولكن لم يعد طوعًا ، في هذا الرأي لكائن ذي سيادة يعرف أنه مجرد تجسيد لفكره ؛ إذا كان على وشك البدء من جديد في استدعاء السحر ، يجب علينا أن نعتقد أن المذهلة للغاية تخفي بعض الغموض ، الذي يستحق أن يفهم.

أقول الهلوسة والغموض ، ولكن دون أن تنكر أن تنكر بالتالي المحتوى الفائق عن الإنسانية لفكرة الله ، ودون الاعتراف بضرورة رمزية جديدة ، أعني دين جديد. لأنه إذا كان لا جدال في أن الإنسانية ، بتأكيدها على الله ، أو كل ما هو مدرج في الكلمة أنا أو روح، تؤكد نفسها فقط ، فلا يمكن إنكارها بنفس القدر أنها تؤكد نفسها على أنها شيء آخر غير مفهومها لنفسها ، مثل تظهر الأساطير واللاهوت. وبما أن هذا التأكيد لا جدال فيه ، فهو يعتمد ، بلا شك ، على العلاقات الخفية ، التي ينبغي ، إن أمكن ، تحديدها علميًا.

وبعبارة أخرى ، فإن الإلحاد ، الذي يُسمى أحيانًا الإنسانية ، صحيحًا في سماته النقدية والسلبية ، سيكون ، إذا توقف عند الإنسان في حالته الطبيعية ، إذا تجاهل كحكم خاطئ ، التأكيد الأول للبشرية ، فهي الابنة ، انبثاق ، صورة ، انعكاس ، أو صوت الله ، إنسانية ، أقول ، إذا كان الأمر كذلك ينكر ماضيه ، سيكون مجرد تناقض واحد. نحن مجبرون ، إذن ، على القيام بانتقاد الإنسانية ؛ أي للتأكد من ما إذا كانت البشرية ، ككل ، وطوال جميع فترات تطورها ، ترضي الفكرة الإلهية ، بعد أن تخلصت من الله من سمات الله المبالغة والخيالية ؛ ما إذا كان يرضي الكمال من الوجود ؛ سواء كان يرضي نفسه. باختصار ، نحن مجبرون على الاستفسار عما إذا كانت البشرية تميل نحو الله ، وفقًا للعقيدة القديمة ،أو أصبح هو نفسه الله ، كما يزعم الفلاسفة الحديثون. ربما سنجد في النهاية أن النظامين ، على الرغم من معارضتهما الظاهرة ، كلاهما صحيح ومتطابق في الأساس: في هذه الحالة ، فإن عصمة العقل البشري ، في مظاهره الجماعية وكذلك تكهناته المدروسة ، سيتم تأكيدها بشكل حاسم. – باختصار ، حتى يتم التحقق من فرضية الله على الإنسان ، لا يوجد شيء نهائي في النفي الملحدي.لا يوجد شيء نهائي في نفي الإلحاد.لا يوجد شيء نهائي في نفي الإلحاد.

إنه ، إذن ، عرض علمي ، وهذا هو عرض تجريبي لفكرة الله ، الذي نحتاجه: الآن ، لم تتم تجربة مثل هذه المظاهرة. اللاهوت يقرع سلطة أساطيرها ، والفلسفة التي تتكهن بمساعدة الفئات ، وقد وجد الله كمفهوم متعالي ، لا يمكن إدراكه بسبب السبب ، وتظل الفرضية قائمة دومًا.

أقول ، إنها موجودة ، هذه الفرضية ، أكثر عناداً ، وأكثر تشنجاً من أي وقت مضى. لقد وصلنا إلى واحدة من تلك الحقبة النبوية عندما يتشبث المجتمع ، الذي يحتقر بالماضي والمشكوك فيه في المستقبل ، الآن بتشتت انتباه الحاضر ، تاركًا عددًا قليلاً من المفكرين الانفراديين لتأسيس الإيمان الجديد ؛ الآن يبكي الله من أعماق استمتاعاته ويسأل عن علامة الخلاص ، أو يسعى في مشهد ثوراته ، كما هو الحال في أحشاء الضحية ، سر مصيره.

لماذا أحتاج إلى مزيد من الإصرار؟ فرضية الله هي المسموح بها ، لأنها تفرض نفسها على كل إنسان على الرغم من نفسه: لا أحد ، إذن ، يمكن أن يستثني منها. من يعتقد أنه لا يستطيع أن يفعل ما لا يقل عن منحني افتراض أن الله موجود ؛ من ينكر أنه يجبر على منحها لي أيضًا ، بما أنه كان يفكر بها أمامي ، كل نفي ينطوي على تأكيد سابق ؛ بالنسبة إلى الشخص الذي هو موضع شك ، فإنه يحتاج إلى أن يعكس لحظة ليفهم أن شكه يفترض بالضرورة شيئًا غير معروف ، والذي سوف يدعو الله عاجلاً أم آجلاً.

لكن إذا كان لديّ ، من خلال حقيقة فكري ، الحق في افتراض الله ، يجب أن أتخلى عن الحق في تأكيده. بعبارة أخرى ، إذا كانت فرضيتي لا تقاوم ، فهذا ، في الوقت الحاضر ، هو كل ما يمكنني التظاهر به. لتأكيد هو تحديد ؛ الآن ، كل عزم ، ليكون صحيحا ، يجب أن يتم الوصول إليه تجريبيا. في الحقيقة ، من يقول العزم ، يقول العلاقة ، المشروطية ، التجربة. بما أن تصميم فكرة الله يجب أن ينجم عن مظاهرة تجريبية ، يجب علينا الامتناع عن كل شيء ، في البحث عن هذا المجهول العظيم ، الذي لم يتم إثباته بالتجربة ، يتجاوز الفرضية ، تحت طائلة الانتكاس إلى تناقضات اللاهوت ، وبالتالي إثارة المعارضة الإلحادية من جديد.