بزوتنەوەی بەرگریی لە ژینگە بەردەوامە و تاکتیکی نوێ بەکاردەهێنن :

بزوتنەوەی بەرگریی لە ژینگە بەردەوامە و تاکتیکی نوێ بەکاردەهێنن :

09/10/2019

دوێنێ سێشەمە، 08/10 ، بۆ ڕۆژی دووەم ناڕەزایکەرانی بزوتنەوەی ژینگە [ یاخیبوون لە لەناوچوون ] بەردەوام بوو لە داگیرکردنی شەقامە سەرەکیەکان و شوێنگرتن بۆ مانەوە و دامەزراندنی چادرەکانیان .

ژمارەی دەسبەسەرکراوان تاکو دوێنێ شەو ، سێشەمە ، گەیشتە 500 .  هاوکاتیش خۆپیشاندەران و ناڕەزاییکەران تاکتیکێکی نوێیان گرتۆتە بەر کە ئەویش لەکاتی گرتنیانا ڕەتکردنەوەی بەربوونیانە بە کەفالەت بۆ ئەوی زیاترین کەس لە پۆلیسخانەکانا بمێننەوە و ئەمەش سەختترین بارودۆخ بۆ پۆلیس و بەرپرسان دروستدەکات کە وەکو ئەرکی گەورە و پۆلیسی زیاتر بەکابهێنن .  خودی ئەمەش دەبێتە هۆی کەمبوونەوەی پۆلیس لە سەر شەقامەکان بۆ ڕووبەڕووبوونەوەی خۆپیشاندەران.

هەموو دەسبەسەرێك لانی کەم 4 پۆلیسی دەوێت بۆ گرتن و گواستنەوەی و خستنە ناو ڤانەکانیانەوە ، بۆیە پۆلیس لە مشاوەرەی ئەوەدان کە پۆلیسی دەرەوەی لەندەن بهینن بۆ فریاکەوتنیان

Advertisements

بزوتنەوەی بەرگریی لە ژینگە [ یاخیبوون لە لەناوچوون] بەردەوامە:

بزوتنەوەی بەرگریی لە ژینگە [ یاخیبوون لە لەناوچوون] بەردەوامە:

08/10/19

بزوتنەوەی یاخیبوون لە ژینگە لە دوێنێوە، 07/10/2019 بەردەوامە و بڕیارە بۆ دوو هەفتە چالاکی ڕاستەوخۆ ئەنجامبدەن بە داگیرکردنی شەقامە سەرەکییەکانی ناوجەرگەی لەندەن و سەر جسرەکانیش. دوێنی دووشەمە ، 07/10 ، لە کاژێری 6.15 دەقە بە کاتی لەندەن دەستیپێکردوو گەلێك لە شەقامەکان و ئەم شوێنانە Westminster Bridge, Lambeth Bridge, Trafalgar Square ، Smithfield market بۆ ماوەیەکی زۆر داگیرکران . چالاکییەکان لە شێوەی جیاجیادا وەکو کەڕنەڤاڵ، نمایشکردنی هونەر و دانس و مۆسیقا و گۆرانی و وتنەوەی دروشم و شیوەکانی دیکە هەتا شەو درەنگانێك دەوامی کرد. هەتا دوێنێ کاژێری 9.30 ی شەو 280 کەس لەلایەن پۆلیسەوە دەسگیرکران کە لەوانە هەندێ کەسی تیادایە کە تەمەنیان لە سەروو 80 ساڵەوەیە. یەکێك لەوانە تەمەنی 83 ساڵە لەسەر نوسینی ” ژیانمان دەوێت بۆ نەوەکانمان ، نەك مردن” بەڕەنگی سوور، دەسگیرکرا.

هەروەها لە زۆر شاری گەورەی دونیادا بزوتنەوەکە و چالاکییەکانیان بەردەوام بوو لەوانە شاری نیو وێرک لە ئەمەریکا.

ئەمڕۆش 3 شەمە لە لەندەن چالاکییەکان بەردەوامە و ڕیگای سەرەکی یا خود هەندێك شەقامی سەرەکی لە نزیك بە بینای پەڕلەمان و جسری وێستمنسەتەر و شوێنی دیکە داگیرکراوە.

هەفتەی پێشو پۆلیس داوای دەسەڵاتی زیاتری لە دەوڵەت کرد بۆ مامەڵەکردنی جیاواز و بەکارهێنانی توندووتیژی زیاتری خۆپیشاندەران.

فلسفة التقدم /2

الترجمة الآلیة

————-

العنوان: فلسفة التقدم

التاريخ: 1853

ملاحظات: ترجمة لشون ب. ويلبر ، بمساعدة من جيسي كوهن ، 2009. تمت مراجعتها بواسطة شون ب. ويلبر ، ديسمبر ، 2011.

مقدمة

فلسفة التقدم

الخطاب الأول: من فكرة التقدم

I.

II.

III.

IV.

V.

VI.

VII.

VIII.

IX.

X.

XI.

الخطاب الثاني: في بعض الأحيان ومعاييره

I.

II.

III.

 

 

الخطاب الأول: من فكرة التقدم

سانت بيلاجي ، 26 نوفمبر 1851.

سيدي المحترم،

قبل أن تبلغ الجمهور بمطبوعاتي المختلفة ، ترغب ، بمزيد من الدقة ، في أن تسألني كيف أتصور الكل وكيف أفهم الوحدة والعلاقات.

هذه الرغبة من جانبك ، سيدي ، لا يمكن أن تكون أكثر شرعية ، والسؤال كما هو عادل. لا يوجد عقيدة لا توجد فيها وحدة ، ولن أستحق ساعة من التحقيق ، كمفكر أو ثوري ، إذا لم يكن هناك شيء في العديد من المقترحات ، التي تكون متباينة للغاية في بعض الأحيان ، والتي لدي بالتناوب مستديم ومُنكر ، وهو الشيء الذي يربط بينهم وأشكال منهم مجموعة من العقيدة. في الماضي ، سأل المرء رجلاً ، وهو يتجول بعيدًا عن منزله: ما هو إلهك؟ ما هو دينك؟ إنه أقل ما يمكن للمرء أن يطلبه من قادم جديد ، لمعرفة ما هو ، في الحالة الأخيرة ، مبدأه.

لا أدري كيف أشكرك بما فيه الكفاية ، سيدي ، على هذا الحياد العالي ، على حسن النية في النقد ، الذي يجعلك تبحث قبل كل شيء آخر ، وليس عن ضعف الكاتب ، إنه فقط واضح للغاية ، ولكن صحيح. الفكر ، القيمة الدقيقة لتأكيداته. في جميع العمليات القضائية ، من الضروري ، قبل النطق بالحكم ، الاستماع إلى المدعى عليه: إن الحكم الأكثر عدلاً هو الحكم الناتج عن شهادة المتهمين واعترافاتهم.

سأحاول يا سيدي تلبية مطلبك ، أو بدلاً من ذلك ، سأستسلم لأيدي وأرجل مقيدة ، إلى العدالة الخاصة بك ، من خلال تقديم إليكم هنا ، وليس دفاعًا ، ولكن اعترافًا عامًا. خذني إذن ، إن أمكن ، بشهادتي. لن يكون لي الحق في استئناف الحكم الخاص بك.

I.

ما يهيمن على جميع دراستي ، ومبدأها وهدفها ، وقمتها وقاعدتها ، بكلمة واحدة ، سببها ؛ ما يعطي مفتاح كل ما عندي من الخلافات ، كل ما عندي من استفسارات ، كل ما عندي من الهفوات ؛ إن ما يشكل ، أخيرًا ، أصلي كمفكر ، إذا جاز لي المطالبة بذلك ، هو أنني أؤكد ، بحزم ولا رجعة فيه ، في كل مكان وفي كل مكان ، التقدم ، وأنا أنكر ، لا أقل إصرارًا ، المطلق .

كل ما كتبته من قبل ، كل ما أنكرته وأكدته وهاجمته وحاربت به ، كتبت أو أنكرت أو أكدت باسم فكرة واحدة: التقدم. إن خصومي ، على العكس من ذلك وسترون قريبًا ما إذا كانوا كثيرين هم جميعهم من المحاربين في المطلق ، في كل مكان ، casu et numero ، كما قال Sganarelle.

ما هو إذن التقدم؟ منذ ما يقرب من قرن من الزمان تكلم الجميع عن ذلك ، دون تقدم ، كعقيدة ، وقد تقدموا خطوة. الكلمة هي الفم: النظرية لا تزال في النقطة التي تركها ليسينج. [2]

ما هو المطلق ، أو ، لتعيين أفضل ، المطلق؟ الكل ينكرها ، لا أحد يريدها بعد الآن ؛ ومع ذلك ، كل شخص مسيحي أو بروتيني أو يهودي أو ملحد أو ملكي أو ديمقراطي أو شيوعي أو مالتوسي: الجميع متحدين ضد التقدم ، متحالفون مع المطلق.

إذا ، إذن ، كان بإمكاني أن أضع إصبعي على المعارضة التي أقوم بها بين هاتين الفكرتين ، وشرح ما أقصده بروغريس وما أعتبره مطلقًا ، كنت سأمنحك مبدأ وسرية ومفتاح كل جدلي. سيكون لديك الرابط المنطقي بين كل أفكاري ، ويمكنك ، مع هذه الفكرة وحدها ، أن تخدم بالنسبة لك كمعيار معصوم بالنسبة لي ، ليس فقط تقدير مجموعة منشوراتي ، ولكن التنبؤ والإشارات المسبقة للاقتراحات يجب أن أؤكد أو أنكر عاجلاً أم آجلاً ، المذاهب التي سأضطر إلى جعلها المدافع أو الخصم. سأكون قادراً على تقييم أطروحاتي والحكم عليها وفق ما قلته وما لا أعرفه. ستعرفني ، أنت وأنا في جو لطيف ، مثل أنا ، مثل أنني كنت طوال حياتي ، ومثلما أجد نفسي في ألف عام ، إذا كان بإمكاني أن أعيش ألف عام: الرجل الذي يتطور فكره دائمًا ، الذي لن ينتهي البرنامج. وفي أي لحظة في مسيرتي ، سوف تعرفني ، وأي استنتاج يمكن أن تتوصل إليه بشأني ، سيكون عليك دائمًا إما أن تعفيني باسم التقدم ، أو أن تدينني باسم المطلق.

التقدم ، بالمعنى الأدق للكلمة ، وهو الأقل تجريبياً ، هو حركة الفكرة ، العملية ؛ إنها حركة فطرية ، عفوية وأساسية ، لا يمكن السيطرة عليها وغير قابلة للتدمير ، والتي هي بالنسبة للعقل ما هي الجاذبية التي تهم ، (وأفترض مع المبتذلة أن العقل والمادة ، مع ترك الحركة جانباً ، هي شيء) ، والذي يتجلى بشكل أساسي في مسيرة المجتمعات ، في التاريخ.

ويترتب على ذلك ، أن جوهر العقل هو الحركة والحقيقة ، أي قول الواقع ، كما هو الحال في الطبيعة كما هو الحال في الحضارة ، هو في الأساس تاريخي ، ويخضع للتطورات والتحويلات والتطورات والتحولات. لا يوجد شيء ثابت وأبدي ، بل قوانين الحركة ذاتها ، التي تشكل الدراسة موضوع المنطق والرياضيات.

المبتذلة ، التي أعني بها غالبية المخلصين والجهل ، تفهم التقدم بالمعنى المادي والنفعي تمامًا. تراكم الاكتشافات ، وتكاثر الآلات ، وزيادة في الرفاه العام ، كل ذلك من خلال أكبر امتداد للتعليم وتحسين الأساليب ؛ باختصار ، زيادة الثروة المادية والمعنوية ، مشاركة عدد أكبر دائمًا من الرجال في ملذات الحظ والعقل: هذا هو بالنسبة لهم ، إلى حد ما ، تقدم. بالتأكيد ، التقدم هو هذا أيضًا ، وستكون الفلسفة التقدمية قصيرة النظر ولن تؤتي ثمارها ، إذا بدأت في مضارباتها بوضع التحسين المادي والمعنوي والفكري للطبقة الأكثر عددًا والأكثر فقراً ، مثل سانت سيمون قال الصيغ. لكن كل هذا لا يعطينا سوى تعبير مقيد عن التقدم ، وصورة ، ورمز ، (كيف أقول ذلك؟) منتجًا: من الناحية الفلسفية ، مثل مفهوم التقدم هذا بلا قيمة.

التقدم ، مرة أخرى ، هو تأكيد للحركة العالمية ، وبالتالي نفي كل شكل وصيغة ثابتة ، لكل عقيدة الأبدية ، والديمومة ، وعدم الدقة ، وما إلى ذلك ، المطبقة على أي كائن مهما كان ؛ إنه نفي لكل نظام دائم ، حتى في نظام الكون ، ولكل موضوع أو كائن ، تجريبي أو متسامي ، لا يتغير.

المطلق ، أو المطلق ، هو ، على العكس من ذلك ، تأكيد كل ما ينكره التقدم ، ونفي كل ما يؤكده. إنها دراسة ، في الطبيعة ، المجتمع ، الدين ، السياسة ، الأخلاق ، إلخ ، للأبدية ، غير القابلة للتغيير ، الكمال ، النهائي ، غير القابل للتحويل ، غير المقسمة ؛ إنه استخدام عبارة أصبحت مشهورة في مناقشاتنا البرلمانية ، وفي كل مكان وفي كل مكان ، الوضع الراهن . [3]

ديكارت ، التفكير المنطقي بغير وعي وفقًا للتحيزات الميتافيزيقية القديمة ، والسعي إلى أساس ثابت من الفلسفة ، كان هناك غموض سائل ، كما قيل ، تخيل أنه وجدها في النفس ، وطرح هذا المبدأ: صباحا؛ كوجيتو ، مبلغ إرجو . لم يدرك ديكارت أن قاعدته ، التي يفترض أنها غير قادرة على الحركة ، كانت تنقل نفسها. كوجيتو ، أعتقد هذه الكلمات تعبر عن الحركة ؛ وختاما، وفقا للمعنى الأصلي للفعل أن يكون، باختصار، ειναι، أوو חיח، (haïah)، لا تزال الحركة. كان يجب أن يقول: ” حركات ، إرجو ، أنتقل ، لذلك أصبحت!

من هذا التعريف المضاعف والمتناقض للتقدم والمطلق يتم أولاً استنتاجه ، كنتيجة طبيعية ، وهو اقتراح غريب تمامًا في أذهاننا ، والذي تم صياغته لفترة طويلة من قبل الاستبداد: إنه الحقيقة في كل شيء ، الحقيقة ، الإيجابي ، العملي ، هو ما يتغير ، أو على الأقل عرضة للتقدم والتوفيق والتحول ؛ في حين أن الكاذبة أو الخيالية أو المستحيلة أو المستخرجة هي كل ما يعرض نفسه على أنه ثابت وكامل وكامل وغير قابل للتغيير وغير قابل للتأثر ولا يكون عرضة للتعديل أو التحويل أو التعزيز أو التقليل ، ومقاومة كنتيجة لكل مجموعة متفوقة ، كل التوليف.

لذلك يتم تقديم فكرة التقدم إلينا فورًا وقبل كل تجربة ، ليس ما يسميه المرء معيارًا ، ولكن كما يقول بوسويت ، هو تحيز مواتٍ ، من خلاله يمكن التمييز ، في الممارسة العملية ، مع ما قد يكون من المفيد القيام به ومتابعته ، مما قد يصبح خطيرًا ومميتًا ، شيء مهم لحكومة الدولة وللتجارة.

في الواقع ، من بين العديد من مشاريع التحسين والإصلاح التي يتم إنتاجها يوميًا في المجتمع ، لا جدال في أن بعضها وجد نافعًا ومرغوبًا فيه ، بينما البعض الآخر ليس كذلك. الآن ، قبل أن تقرر التجربة ، كيف يمكن للمرء أن يتعرف ، بداهة ، على نحو أفضل من الأسوأ ، الشيء العملي من التكهنات الخاطئة؟ كيف تختار ، على سبيل المثال ، بين الملكية والشيوعية والفيدرالية والمركزية ، والحكومة المباشرة من قبل الشعب والدكتاتورية ، والاقتراع العام والحق الإلهي؟ كل هذه الأسئلة أكثر صعوبة لأنه لا يوجد نقص في أمثلة المشرعين و المجتمعات التي اتخذت لحكم واحد أو آخر من هذه المبادئ ، وبما أن جميع المتناقضات تجد مبرراتهم على قدم المساواة في التاريخ.

بالنسبة لي ، فإن الرد بسيط. كل الأفكار خاطئة ، بمعنى أنها متناقضة وغير عقلانية ، إذا أخذها أحدهم بالمعنى الحصري والمطلق ، أو إذا سمح المرء لنفسه بالخروج بهذا المعنى ؛ كلها صحيحة ، قابلة للتحقيق والاستخدام ، إذا أخذها أحدهم مع الآخرين ، أو في التطور.

وبالتالي ، سواء كنت تتعامل مع القانون السائد في الجمهورية ، إما الملكية ، مثل الرومان ، أو الشيوعية ، مثل Lycurgus ، أو المركزية ، مثل Richelieu ، أو الاقتراع العام ، مثل Rousseau ، مهما كان المبدأ الذي تختاره ، لأنه في رأيك له الأسبقية على الآخرين ، نظامك خاطئ. هناك ميل قاتل إلى الامتصاص ، إلى التطهير ، الاستبعاد ، الركود ، يؤدي إلى الخراب. لا توجد ثورة في تاريخ البشرية لا يمكن تفسيرها بسهولة بهذا.

على العكس من ذلك ، إذا اعترفت من حيث المبدأ بأن كل إدراك ، في المجتمع وفي الطبيعة ، ينتج عن مزيج من العناصر المتعارضة وحركتها ، يتم رسم مسارك: كل اقتراح يهدف ، إما إلى دفع فكرة متأخرة ، أو إلى شراء مزيج أكثر حميمية ، اتفاقية متفوقة ، هو مفيد لك ، وهذا صحيح. إنه قيد التقدم.

على سبيل المثال ، لم تُعلن الفلسفة الأخلاقية وتجربة المجتمعات بشكل قاطع حول مسألة ما إذا كان الطلاق مسموحًا به أم لا ، وذلك في تشريع مثالي. لا يفشل المرء أبدًا في ذكر أمثلة الرومان والإغريق والشرقيين ومشاعر الكنيسة اليونانية والكنيسة الإصلاحية وسلطة موسى ويسوع المسيح نفسه. قبل هذه المجموعة من الشهادات ، يسأل المرء ما يهم رأي فرنسا والدول الأخرى التي يحكمها الانضباط الكاثوليكي. – أعترف ، بنفسي ، أنني لست متأثراً كثيراً بهذه الحجة ، والتي سيكون من السهل القيام بها خدم في الدفاع عن تعدد الزوجات ، بل حتى الاختلاط. الاشتراكيون القدماء ، مثل العديد من الحداثة ، لم يمتنعوا عن ذلك. أنا لا أسأل نفسي عما كان عليه في القرون الماضية ، وما الذي لا يزال في معظم الدول ، حالة المرأة ، من أجل الاستنتاج بالمقارنة مع ما هو مناسب لإحداثه بيننا ؛ أسعى لما هو في طريقه إلى أن يصبح. هو الميل إلى حل أو عدم قابلية الذوبان؟ هذا هو السؤال بالنسبة لي.الآن ، يبدو لي واضحًا ، بصرف النظر عن اعتبارات المصالح المحلية والأخلاق والكرامة والعدالة ، وحتى السعادة ، أنه يمكن للمرء أن يؤكد هنا أن الزواج الأحادي اللاتيني ، الذي تدعمه الكاثوليكية وتدعمه ، يظهر ميلًا منتصرًا إلى عدم قابلية الانفصال ؛ يبدو لي أن الكنيسة اليونانية ظلت ثابتة على هذه النقطة ، وأن الكنيسة البروتستانتية قد تراجعت ، وأن الكود الفرنسي ، مع استثناءاته للبطلان ، لا يزال التعبير الأكثر تقدمًا عن التقدم. دعونا نضيف أن مسألة الطلاق ، التي حُلّت بالإيجاب ، تنطوي على إعادة مماثلة للنظام السياسي والاجتماعي برمته ، لأنه في نهاية مسألة الطلاق ، هناك مسألة أخرى تتعلق بعدم المساواة ، كما رأينا من القديس نظرية سيمونيان. هذا هو ما أسميه تحيزًا إيجابيًا ؛بما أنني بالنسبة لي ، السؤال عما إذا كنا سندخل الطلاق في قوانيننا ، هو السؤال ضمنيًا عما إذا كنا سنعود إلى الإقطاعيين من قبل الرأسمالية ، هل ستكون الحكومة استبدادية أو ليبرالية ، باختصار ، إذا كنا سنقدم تقدمية أم رجعية.

هذا إذن هو ، في رأيي ، حكم سلوكنا وأحكامنا: هناك درجات للوجود ، إلى الحقيقة وإلى الخير ، والأقصى هو ليس سوى مسيرة الوجود ، الاتفاق بين أكبر عدد من الشروط ، بينما الوحدة النقية والركود تعادل العدم ؛ إنها كل فكرة وكل عقيدة تطمح سراً إلى السخاء وعدم الثبات ، والتي تهدف إلى إبداء نفسها ، والتي تغري نفسها بأنها تعطي الصيغة الأخيرة من الحرية والعقل ، والتي تخفي بالتالي ، في ثنايا الجدلية والاستبعاد والتعصب . الذي يدعي أنه حقيقي في حد ذاته ، بلا منازع ، مطلق ، أبدي ، بطريقة دين ، ودون أي اعتبار لأي شخص آخر ؛ هذه الفكرة ، التي تنكر حركة العقل وتصنيف الأشياء ، خاطئة ومميتة ، وأكثر من ذلك ،إنه غير قادر على التأسيس في الواقع. هذا هو السبب في أن الكنيسة المسيحية ، التي تأسست على أساس إلهي مزعوم وغير قابل للتغيير ، لم تكن قادرة أبداً على ترسيخ نفسها في صرامة مبدأها ؛ لماذا لا تكون المواثيق الملكية ، التي تترك دائمًا الكثير من الحرية للابتكار والحرية ، كافية دائمًا ؛ لماذا ، على العكس من ذلك ، فإن دستور عام 1848 ، على الرغم من العيوب التي تكثر بها ، لا يزال هو الأفضل والأصدق من بين جميع الدساتير السياسية. في حين أن الآخرين طرحوا أنفسهم بعناد في المطلق ، إلا أن دستور عام 1848 قد أعلن تنقيحها الخاص ، قابليته للإصلاح الدائم.تترك دائمًا الكثير من الحرية للابتكار والحرية ، لا تكفي دائمًا ؛ لماذا ، على العكس من ذلك ، فإن دستور عام 1848 ، على الرغم من العيوب التي تكثر بها ، لا يزال هو الأفضل والأصدق من بين جميع الدساتير السياسية. في حين أن الآخرين طرحوا أنفسهم بعناد في المطلق ، إلا أن دستور عام 1848 قد أعلن تنقيحها الخاص ، قابليته للإصلاح الدائم.تترك دائمًا الكثير من الحرية للابتكار والحرية ، لا تكفي دائمًا ؛ لماذا ، على العكس من ذلك ، فإن دستور عام 1848 ، على الرغم من العيوب التي تكثر بها ، لا يزال هو الأفضل والأصدق من بين جميع الدساتير السياسية. في حين أن الآخرين طرحوا أنفسهم بعناد في المطلق ، إلا أن دستور عام 1848 قد أعلن تنقيحها الخاص ، قابليته للإصلاح الدائم.[4]

مع هذا المفهوم ، وفكرة التقدم أو الحركة العالمية التي أدخلت في الفهم ، والمقبولة في جمهورية الأفكار ، في مواجهة خصمها المطلق ، كل شيء يتغير في مظهر الفيلسوف. يبدو أن عالم العقل ، مثل عالم الطبيعة ، قد انقلب رأسًا على عقب: المنطق والميتافيزيقيا ، والدين ، والسياسة ، والاقتصاد ، والفقه ، والأخلاق ، والفن كلها تظهر مع علم الفراسة الجديد ، الذي أحدث ثورة من أعلى إلى أسفل. ما العقل قد صدق في السابق يصبح خطأ. ما رفضته كاذبة يصبح حقيقة. إن تأثير المفهوم الجديد يجعل نفسه يشعر به الجميع ، وأكثر كل يوم ، ينتج عن ذلك في وقت قريب تشويش لا يمكن فصله عن المراقبين السطحيين ، مثل أعراض حماقة عامة.في الفترة الفاصلة التي تفصل نظام التقدم الجديد عن النظام القديم للمطلق ، وخلال الفترة التي تنتقل فيها الذكاءات من واحدة إلى أخرى ، يتردد الوعي ويتعثر بين تقاليده وتطلعاته ؛ وحيث أن قلة من الناس يعرفون كيفية التمييز بين العاطفة المزدوجة التي يطيعونها ، وفصل ما يؤكدونه أو ينكرونه وفقًا لإيمانهم المطلق بما ينكرونه أو يؤكدونه وفقًا لدعمهم للتقدم ، فهناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث ستدمر الحضارة قريبًا ، إذا لم ينجح الضوء في أن يرى نفسه في الفراغ.يتردد الوعي ويتعثر بين تقاليده وتطلعاته ؛ وحيث أن قلة من الناس يعرفون كيفية التمييز بين العاطفة المزدوجة التي يطيعونها ، وفصل ما يؤكدونه أو ينكرونه وفقًا لإيمانهم المطلق بما ينكرونه أو يؤكدونه وفقًا لدعمهم للتقدم ، فهناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث ستدمر الحضارة قريبًا ، إذا لم ينجح الضوء في أن يرى نفسه في الفراغ.يتردد الوعي ويتعثر بين تقاليده وتطلعاته ؛ وحيث أن قلة من الناس يعرفون كيفية التمييز بين العاطفة المزدوجة التي يطيعونها ، وفصل ما يؤكدونه أو ينكرونه وفقًا لإيمانهم المطلق بما ينكرونه أو يؤكدونه وفقًا لدعمهم للتقدم ، فهناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث ستدمر الحضارة قريبًا ، إذا لم ينجح الضوء في أن يرى نفسه في الفراغ.هناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث سيتم تدمير الحضارة في وقت قريب ، إذا لم ينجح الضوء في جعل نفسه ينظر إليه في الفراغ.هناك نتائج للمجتمع ، من هذا الانفعال من جميع المفاهيم الأساسية ، ومجموعة من الآراء والمصالح ، معركة للأحزاب ، حيث سيتم تدمير الحضارة في وقت قريب ، إذا لم ينجح الضوء في جعل نفسه ينظر إليه في الفراغ.

هذا هو الموقف الذي تجده فرنسا نفسها ، ليس فقط منذ ثورة فبراير ، بل منذ عام 1789 ، وهو وضع ألوم عليه ، حتى نقطة معينة ، الفلاسفة والدعاة وجميع أولئك الذين لديهم مهمة لتوجيه الناس وتشكيل الرأي ، لم يروا ، أو لا يريدون أن يروا ، أن فكرة التقدم من الآن فصاعدا مقبولة عالميا ، والحقوق المكتسبة من البرجوازية ، ليس فقط في المدارس ، ولكن حتى في المعابد ، والتي أثيرت أخيرًا في فئة العقل ، التفسيرات القديمة للأشياء ، الطبيعية منها والاجتماعية ، تالفة ، وأنه من الضروري البناء من جديد ، من خلال هذا المصباح الجديد للفهم والعلوم والقوانين .

Dimsit lucem إلى tenebris! الفصل بين الأفكار الإيجابية ، المبنية على فكرة التقدم ، عن النظريات المثالية التي تقترح المطلق: أو سيدي ، الفكر العام الذي يرشدني. هذا هو مبدئي ، فكرتي نفسها ، التي تشكل الأساس وتربط بين جميع الأحكام. سيكون من السهل بالنسبة لي أن أظهر كيف ، في كل ما عندي من الخلافات ، لقد فكرت في طاعته: ستقول إذا كنت مخلصًا.

فلسفة التقدم / 1

الترجمة الآلیة

————-

العنوان: فلسفة التقدم

التاريخ: 1853

ملاحظات: ترجمة لشون ب. ويلبر ، بمساعدة من جيسي كوهن ، 2009. تمت مراجعتها بواسطة شون ب. ويلبر ، ديسمبر ، 2011.

مقدمة

فلسفة التقدم

الخطاب الأول: من فكرة التقدم

أنا.

II.

III.

IV.

V.

VI.

VII.

VIII.

IX.

X.

XI.

الخطاب الثاني: في بعض الأحيان ومعاييره

I.

II.

III.

مقدمة

لقد استنفدت فرنسا المبادئ التي دعمتها ذات يوم. ضميرها فارغ ، تمامًا كسببه. جميع الكتاب المشهورين الذين أنتجوه في النصف الأخير من القرن ، دي مايستر ، شاتوبريان ، لامينيس ، دي بونالدز ، أبناء عمومة ، جيزوتس ، لامارتين ، سان سيمونز ، ميشيليتس ، الكاثوليك ، الآثار ، الاقتصاديون والاشتراكيون وأعضاء البرلمان ، لم يتوقفوا عن التنبؤ بهذا الانهيار الأخلاقي الذي وصل أخيرًا بفضل رحمة الله وحماقة الإنسان وضرورة الأمور. لقد ردد فلاسفة ألمانيا أنبياء فرنسا ، بحيث أصبح مصير وطننا مشتركًا في كل العالم القديم ؛ لأنه مكتوب أنه كما المجتمع الفرنسي ، كذلك يصبح الجنس البشري.

كنيستنا ، التي تفاخرنا بها ذات مرة كانت البكر ، لم تعد شيئًا سوى مؤسسة ملائمة لنا ، تحميها الشرطة أكثر من التعاطف. لنأخذ الذراع العلمانية ومساندة الدولة ، وما الذي سيصبح لهذه الكنيسة الغالية ، التي جعلها مجد ترتعد بوسويت ، آخر حصن للمسيحية ، التي سقطت الآن تحت طواف الطائرات؟

رجل ، بعد أن قرأ مهنة الإيمان بكنيسة سافوي ، وعظات روبسبير ، وتعليم الماسونيين ، و Paroles d’un Croyant ، و Lettres sur la Religion M. M. Enfantin ، و Histoire de la Révolution of م. بوشيز ، وديباجة دستور عام 1848 ، قد يقولان لنفسه: هذا البلد بحاجة إلى حراسة الكنيسة التي ستكون راضية بأي ثمن. أعد اليسوعيين! – لهذا السبب ما زلنا ، بعد شهر فبراير ، دين آبائنا وهذا يجعلك تتذمر: من البغيض لك أن دين ثلاثين مليون نسمة ، وهو شيء مقدس ، لا يزال في السلطة التقديرية لرئيس الدولة ، نفسه غير مهتم تماما في السؤال. ماذا يمكن أن فعلت أفضل؟ سأعطيك مئات التخمينات.

يمكن للملكية القديمة أن تقارن نفسها بالزواج الذي تم التعاقد عليه في ظل نظام الملكية المشتركة ، والذي تحول ، بسبب الخلاف بين الزوجين ، إلى زواج غير متجانس. كان يعتقد أنه إذا كان الزوج هو المسؤول البسيط عن سلع الزوجة ، فإن الانسجام سيكون مثالياً وغير قابل للقلق بينهما. كل عام ، وبأبهة عظيمة ، جاء الملك لتقديم روايته للأمة ، والتي من جانبها ، من خلال ممثليها ، أعطت الامتيازات للملك. من هذا الاجتماع الاحتفالي والرسمي ، ولد ، بالطريقة الطبيعية ، القانون ، الشخص الثالث من الثالوث الدستوري. ولكن ، مهما كانت الاحتياطات التي تم اتخاذها ، انتهى الحوار باستمرار إلى نزاع. – هذا ليس هو ، يصر الرجل بإصرار. لا يمكن أن يوجد السلام إلا في الأسرة إذا كانت الزوجة تطيع دون التحدث ، ويتحدث الزوج عن طريق اللافتات. وإلى جانب ذلك ، فإن الأمر اليوم هو مجرد مسألة تفاوض! … الآن نحن متزوجون ، كما يقولون في الضواحي ، في الثالث عشر ، بصورة معنوية. [1]

الديمقراطية ، كما صيغت من خلال أعمال عامي 1793 و 1848 ، استسلمت لمنطق تطبيقها. من يجرؤ على التأكيد اليوم ، بمعنى الإصلاح السياسي والسيادة الشعبية والاقتراع العام المباشر؟ تم دعوة الشعب سبع مرات في ثماني سنوات لإظهار إرادته ، ليكون له دور سيادي ؛ أجابوا سبع مرات ، مثل ثيرز: الناس يسودون ولا يحكمون!

البرجوازية! ماذا طلبوا في 89؟ لقد قالها Sieyès: كل شيء! لم يحاولوا إخفاءه. بمجرد أن تم طرد الأرستقراطية ، والملكية الوطنية معروضة للبيع ، صرخت البرجوازية أن الثورة قد تحققت ، وأنه لم يكن هناك سوى فوضى خارجها. لقد فضلوا كل حكومة خائنة ، خيانة النظام فعل الحفاظ عليها وتأسيسها ما الذي طالبت به منذ عام 1830؟ المنح والجوائز والمناصب والاحتكارات والامتيازات والإجراءات jouissance والتنازلات والقنوات والمناجم والسكك الحديدية ، وهذا يعني ، لا يزال ودائما: كل شيء. مهما كانت الحكومة الممنوحة لها ، الملكية أو الجمهورية أو الإمبراطورية ، فإنها تأخذ بكلتا يديه. وبدون ذلك ، لن يكون للناس الحق في العمل ، الذي احتج به لأول مرة مالويت ، وهو برجوازي يبلغ من العمر 89 عامًا. وللبقاء بشكل أفضل على كل شيء ، تأخذ البرجوازية الفضل في فكرة اشتراكية وأشكال في الشركات وتضع نفسها تحت رعاية الدولة ، مما يجعلها منظمها ومقاولها ومزودها. أما بالنسبة لإنتاج نفسه ، من خلال العمل والعبقرية ، أو الفتح الزراعي أو التجاري أو الصناعي ، فلم يعد يتذكر كيف. إلى ذلك البرجوازية المتدهورة ، يبدو أن المؤسسة الأقل ثورة. لتسطيح molehill ، فإنه سيستعير مجرفة من الدولة. فقط حجم المعاشات لا يخيفها. المعاشات! هذه هي الوضعية : اخترعتها قبل M. Comte.

البورجوازية مريضة بالغراس: كمؤسسة ، لم تعد موجودة في النظام السياسي والاجتماعي. هذه الكلمة ، التي لم يعد أحد يسمعها بعد الآن ، قد تم استبدالها برأسمال ، وهو عبارة عن جشع ، وفي مقابل رأس المال ، لدينا مصطلح الحسد ، السالطة . السلاطنة هي المستوى الثوري الذي اخترعه رأس المال . دخلت هاتان الكلمتان المشاهدتان لغة الناس. لهذا السبب لم يتم إنجاز أي شيء! رأس المال ، مثل الأجور ، هو من الآن فصاعدا حسب تقدير الأمير ؛ والآن بعد أن يقترض الأمير كل الاستقرار من الناس ، لا يوجد شيء مستقر ، لا دين ولا حكومة ولا عمالة ولا ملكية ولا ثقة.

بفضل الانتقادات الحديثة ، ليس لدينا فلسفة. بفضل الروائيين والرومانسيين ، نحن في نهاية الأدب. وضعنا الراقصون خارج التماثيل ، والنادرة من الطلاء. في الوقت الحاضر ، في وطن الذوق ، نصنع الكتب واللوحات والتماثيل الرخامية ، والطريقة التي نصنع بها زخارف نحاسية أو كراسي بذراعين: مقالات من باريس ، للتصدير عبر المحيط الأطلسي.

في حين أن رياضة الجري ، التي نظمت بامتياز ، تبرر نظرية MM. Malthus and Dupin ، ويجعلنا نشك أكثر فأكثر في حقيقة العلم الاقتصادي ، والصلاحية المركزية ، دائما الغازية ، سحق المؤسسات ، ويقوض ، يعدل ويلغي نظام القوانين التي استمرت بالكاد خمسين عاما! إن العدالة ، المكفوفة من قبل التجارة ، لا تعرف شيئًا عما يحدث في البورصة ، وإذا عرفت ، فلا يمكنها فعل شيء. بينما الخنازير والدببة البرية تدمر حقول الأمة ، فإنها تطارد الضفادع والسحالي. الملكية ، والأكثر عدم كفاءة ، تشيد بالاستبداد ، وتخلص من إهانات من الأسفل ، وتعتقد أنه لا يوجد مرسوم من الأعلى على انتظاره. ها ها ها! لقد سحقت الفوضى ؛ سيكون لديك الدولة بكل مجدها.

لقد أدهشت الأحزاب الحاكمة القديمة ، إلى جانب تفهمها للحقائق ، وعيها بموقفها: منزعجة جدًا من انقلاب 2 ديسمبر مما يؤسفها لعدم قيامها بذلك. نفس الهيجان من الحكم المطلق يمتلكها: هل يؤمنون ، من خلال هذه الغيرة التجارية ، أن يلهم الناس الحسد من الأثرياء؟

ماذا! بوربون ، الابن الأكبر لفرنسا ، ما زلت تؤوي ضغينة ضد الثورة! لم تتمكن من التوفيق مع 89! تخيفك البرجوازية الشجاعة: يبدو لك منير أحمر ، ميرابو إرهابي ، شاتوبريان وملحد! نظرًا لكونك معادًا لميثاق جدك ، فإنه لا يزال في وضع العدالة يوم 23 يونيو 1789 الذي يجعلك تتمنى استعادة ثالثة! أنت تعلم ، مع ذلك ، أن مواليدك ، هنري الرابع ، أصبح ملك فرنسا مقابل سالي: فباريس تستحق قداسًا ، على حد قوله. كان يعتقد أن الكثير من الوعظ. ألا تصدق أن باريس تستحق الحرية أيضًا؟

وأنتم أيها السادة من أورليانز ، الذين كان ينبغي أن يكونوا لفرنسا ، على حد تعبير لافاييت ، أفضل الجمهوريات ؛ أنت ، هذا وحده البرجوازي لن يستعيده ، أليس لديك كلمة واحدة للعامل المسكين؟ وُلدت الاشتراكية تحت والدك: كان الملك القديم سيكون سعيدًا جدًا ، لو كان قد ألقى الشيطان على 150 مليون لقلاعه! هو عنوانك أيضا على خلاف مع تطلعاتنا؟ استمع إلى العرض الشعبي: خمسة وعشرون مليون! هل أنت غير متواضع على الإطلاق بهذا؟

دعونا لا نتحدث عن الجمهوريين. نحن نعلم ، للأسف! ، أن المحن لم تثبط احترامهم للقانون ، ولن يكون ذلك أبداً بينهم ، بل الأطفال الضائعون الذين شاركوا في حشد ديكتاتورية صرخة ، مع بومبي ، بدلاً من قيصر ، للدكتاتور.

تؤمن فرنسا بالقوة فقط ، وتطيع الغرائز فقط. ليس لديها المزيد من السخط. يبدو أنه من الجيد عدم التفكير. مثل هذا الشعب ، مثل هذه الحكومة! الحكومة ، التي لا تضيء أي إلهام من البلاد ، لا تعكس أي فكرة تعود إلى البلاد. إنه يتقدم مع دوران جداول الروحانيين ، دون اندفاع واضح: يمكن للمرء أن يعرفها على أنها عفوية. وهكذا يُرى أنه بعد الأزمات العظيمة ، أصبح رعب المناقشات والأنظمة يحكمها ويحكمها ، والأحزاب المهزومة والقهر ، والجميع ، مرارًا وتكرارًا ، يغضون عن أعينهم ويغطي آذانهم ، بمجرد ظهور فكرة . الخرافة والانتحار: تلخص هاتان الكلمتان الحالة المعنوية والفكرية للجماهير. اتجاه العمل هو في يد الممارسين ورجال العمل ؛ كبح مرة أخرى الأيديولوجيين! يتحدث المرء عن عزلة السلطة الحالية في وسط السكان الصامتين: الحقيقة هي أن السكان ليس لديهم ما يقولون للسلطة. عادوا إليها مكانها في السماء. إنهم يؤمنون بدعوته ، وبأقدارهم ، تمامًا كما يؤمنون بأنفسهم. دعها تتكلم وستتخذ كلمتها للقانون. إيتو الآمرة! قال اللوم اللاتيني. تحمي الثورة حبيبها: هذه هي الحقيقة حول الاتصالات بين الدولة والحكومة. هل الفجر سيأتي قريبا؟ لا نعرف شيئًا عن ذلك ، لكننا لا نشك في ذلك.

السياسة الخارجية تشبه الرأي المحلي. إنها تسعى لنفسها ، في انتظار جلبة القدر ، وكتابة الملاحظات التي يمكن أن يطلق عليها تفتقر إلى حسن النية ، إذا لم تكن بدون معنى تماما. لم تعد القوى الموقعة على معاهدة ويستفاليا والتحالف المقدس تؤمن بالتوازن الأوروبي. ضد الغرب في ثورة ، يستحضرون الهمجية الشرقية ، وحرب الأجناس ، واستيعاب الجنسيات. لا مزيد من بولندا! لا مزيد من إيطاليا! لا مزيد من المجر! قريباً ، لم تعد تركيا! لم يقولون في همس: لا مزيد من فرنسا! أوه ، tocsin من 92! … الدبلوماسية مثل التخمين والموسم. بتشجيع من المطر ، يقوم القيصر بإيماءة على الإمبراطور ، الذي يرفضه: النار تتصاعد على وجه الجندي. لكنه ، الذي وضع عيناه على يد البورصة ، ربما ينتظر لمدة ساعة ليبحث عن شوفينية البرجوازية.

ومع ذلك ، فإن البابوية تؤمن بأنها عادت إلى أيامها القديمة الجيدة ، وليس إلى أيام ليو إكس ، بل إلى أيام إنوسنت الثالث. أحلام محاكم التفتيش والحملة الصليبية. حملة روما ضد الديمقراطيين ليست كافية لذلك ، فهي تتطلب رحلة استكشافية إلى القدس ضد المسلمين واليونانيين. لهذا السبب ، تشجّع ، مثل اللهب ، مسألة الأماكن المقدّسة: إلى الأمام ، والجزائريون والفرنسيون! لن نفاجأ إذا بدأ هذا السباق من المقاتلين في الصراخ ، كما في الماضي: إن شاء الله! وزِّعهم ، أيها الأب الأقدس ، وكتفيك وسبائككم: لن يعيدوا إليك الآثار. هناك يسود في جميع أنحاء أوروبا ظل مهيب ، مثل الظلام الذي كانت تحيط به الأوراكل ، في أعماق غابات البلوط وفي كهوفهم. احترس يا نابليون! جهزوا أنفسكم ، غيوم ، فرديناند ، نيكولاس ، وكل الشركة المتوجة! وأنت ، الباباوات والحُبَّاء ، تعدون إليسون كيري و قداسك . لأن روح الأمم لم تعد تسكن المنصة. لقد ترك فم الخطيب وقلم الكاتب. إنها تسير مع الجندي ، تحمل مثل البريق في حربة بيته.

ومع ذلك ، فمن المؤكد أن الخطاب الفرنسي ، الذي بشرت به الملكية القديمة ، لا يمكن أن يهلك ، أي أكثر مما يمكن للأمة أن تعيش دون وحدة ودون حق.

من المؤكد أن الديمقراطية ، التي لا تعد شيئًا آخر ، بعد كل شيء ، عن حزب الحركة والحرية ، لا يمكن محوها من التاريخ بسبب الانحرافات وسذاجة عام 1848.

من المؤكد أن للبرجوازية مهمة سياسية واجتماعية لتحقيقها تجاه البروليتاريا. هل ترغب في ذلك بشكل أفضل ، مع ترك قيصر مهمة تغذية الناخبين من قيصر ، إلى الأبد من خلال الأنانية له قوة جمهور رجعي ، وتدمير بلدان حرياتهم؟

من المؤكد ، أخيرًا ، أن أوروبا هي اتحاد لدول تم تضامنها مع مصالحها ، وأنه في ذلك الاتحاد ، الذي نشأ حتماً عن طريق تطوير التجارة والصناعة ، فإن أولوية المبادرة وهيمنتها هي من أولويات الغرب. تلك الغلبة ، التي يتمتع بها لويس الرابع عشر ونابليون ، طالما تصرفت ، الأولى باسم مبدأ الجنسيات التي طرحها هنري الرابع وريتشيليو ، والثاني باسم الثورة الفرنسية ، لصالح الحفاظ على موقعنا ، أكثر بكثير من مجدنا ، يأمرنا بالاستيلاء عليها مرة أخرى. هل ينبغي لنا ، لتحقيق هذه الغاية ، أن نسلك طريق الفتح أم طريق النفوذ؟ هل ينبغي أن يكون رئيس الدولة الفرنسية رئيسًا للجمهورية الأوروبية ، أو هل تفضل السماح له بمتابعة فرصة أن يكون ملكًا له ، في ظل خطر الغزو الثالث وتدمير الوطن؟

ماذا اقول؟ إذا كان هناك شيء واحد واضح لكل مراقب ، فهو أن فرنسا تستفيد في هذه اللحظة فقط بالأفكار التي حظرتها ؛ إنها الحضارة الحديثة ، المغلية بالتقاليد والأمثلة ، ملتزمة بشكل لا رجعة فيه بطريق الثورة ، حيث لا يمكن للسوابق التاريخية ولا القانون المكتوب ولا الإيمان الراسخ أن يهديها لفترة أطول.

وبالتالي ، من الضروري أن يكون الملوك والديمقراطيين والبرجوازيين والبروليتاريين والفرنسيين والألمان والسلاف ، قد حددوا أنفسهم للبحث عن المبادئ غير المعروفة التي تحكمهم. من الضروري الاستعاضة عن الصيغ التجريبية للأعوام 1648 و 1789 و 1814 و 1848 ، وهي فكرة سابقة ومتفوقة ، والتي لن تخشى شيئًا من السفسطيات الدبلوماسية والبرلمانية ، والإخفاقات البرجوازية ، والهلوسة العامة. من الضروري ، الإنسانية التي تطمح إلى معرفة وعدم قدرتها على الاعتقاد ، أن تحدد طريقها بشكل مسبق ، أن تكتب التاريخ قبل أن يتم إنجاز الحقائق! هل نريد أن نكون محكومين بالعلم أم نتخلى عن القدر؟

يحكم كل عصر فكرة ، يتم التعبير عنها في الأدب ، وضعت في فلسفة ، وتتجسد ، إذا لزم الأمر ، في الحكومة. كان هناك ، في الفكر السري لعام 1848 ، كما كان الحال في الأعوام 1793 و 1814 و 1830 ، مادة الديمقراطية ، من سلالة ربما: تم إهمال هذا الفكر مثل الحجر الزاوي الذي قطعه الماسونيون السيئون. لن نتوقف عن إعادة إنتاجه ، وأيًا كان حامل المعايير للأمير الفرنسي أو الأمير أو المنبر ، فإننا نعلن ذلك ، بإيمان وطاقة متناميين: إنها بهذه العلامة ستتغلبون عليها!

سؤالي: ماذا تنشر عن الوضع الحالي؟

هذا هو الموقف: مهمتنا هي أن نواجه ، عن طريق التفكير ، لضرورة الأشياء ؛ هو أن نبدأ من جديد تعليمنا الاجتماعي والفكري ؛ وبما أنه لا يمكن للحزب الذي تأسس على طبيعة العقل البشري أن يهلك ، فهو منح الديموقراطية الفكرة والعلم الذي تفتقر إليه.

حتى الآن ، اتبعت الديمقراطية أشكال الحكم الملكي والسياسة الملكية والاقتصاد الملكي. هذا هو السبب في أن الديمقراطية كانت دائما مجرد خيال ، غير قادر على تكوين نفسه. لقد حان الوقت لتتعلم كيف تفكر بنفسها. أنه يفرض المبدأ المناسب له ، وبتأكيد نفسه بطريقة إيجابية ، يحمل على إكمال نظام الأفكار الاجتماعية.

كُتبت الرسالتان اللتان تنوي قراءتهما في نهاية عام 1851. كان يجب أن يكونا قد ظهروا في La Presse ، رداً على أسئلة الناقد المستفاد ، M. Romain-Cornut ، لكن انقلاب 2 ديسمبر / كانون الأول حدث. يمكن اعتبارهم مهنة المؤلف الفلسفية والاجتماعية للإيمان.

لا شيء يدوم ، كما يقول الحكماء القدامى: كل شيء يتغير ، كل شيء يتدفق ، كل شيء يصبح ؛ وبالتالي ، يبقى كل شيء وكل شيء متصل ؛ بمزيد من العواقب ، فإن الكون برمته هو معارضة ، توازن ، توازن. لا يوجد شيء ، لا في الخارج ولا في الداخل ، باستثناء تلك الرقصة الأبدية ؛ والإيقاع الذي يحكمها ، الشكل النقي من الوجود ، الفكرة العليا التي يمكن أن يستجيب لها أي واقع ، هو أعلى مفهوم يمكن أن يصل إليه العقل.

كيف إذن يتم توصيل الأشياء وتوليدها؟ كيف يتم إنتاج الكائنات وكيف تختفي؟ كيف يتحول المجتمع والطبيعة؟ هذا هو الهدف الوحيد للعلوم.

يجب أن تقوم فكرة التقدم ، التي يتم إجراؤها في جميع مجالات الوعي والتفاهم ، والتي تصبح أساسًا من الأسباب العملية والمضاربة ، بتجديد نظام المعرفة الإنسانية بالكامل ، وتطهير العقل من آخر تحيزاته ، واستبدال الدساتير والتعليمية في العلاقات الاجتماعية ، وتعليم للرجل كل ما يمكنه أن يعرفه ، ويفعله ، ويأمله ويخافه ، وهو: قيمة أفكاره ، وتعريف حقوقه ، وحكم أفعاله ، والغرض من وجوده

نظرية التقدم هي سكة الحرية.

قبل النشر ، مع مجموعة من الأدلة التي تتطلبها ، وهي مجموعة وجهات نظرنا حول هذه الأسئلة المهمة ، اعتقدنا أنه من الضروري استشارة الجمهور وأصدقائنا على التسلسل لتقديمه إلى أبحاثنا. نجرؤ على الأمل في عدم وجود نقد لهذه العينة الأولى: سنكون سعداء إذا استطعنا ، بناءً على نصيحة مفيدة ، رفع زاوية من الحجاب تسرق الضوء منا! …

فلسفة التقدم

Usus et impigra simnl riperimentia mentit

Paulatim docuit pedelentim progredientes.

لوكريتيوس ، دي ناتورا سيروم

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر /28

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو ،
فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

2. – عرض أسطورة العناية الإلهية. – تراجع الله.

من بين البراهين ، إلى العدد الثالث ، الذي اعتاد اللاهوتيون والفلاسفة تقديمه لإظهار وجود الله ، فإنهم يعطون المكانة الأولى للموافقة العالمية.

هذه الحجة التي فكرت فيها ، دون رفض أو قبول ذلك ، سألت نفسي على الفور: ما الذي تؤكده الموافقة العالمية في تأكيد الله؟ وفي هذا الصدد ، ينبغي أن أتذكر حقيقة أن اختلاف الأديان ليس دليلًا على أن الجنس البشري قد وقع في الخطأ في التأكيد على وجود شخص أعلى مني خارج نفسه ، أي أكثر من تنوع اللغات هو دليل على عدم الواقع. السبب. إن فرضية الله ، بعيدًا عن الضعف ، يتم تقويتها وتوطيدها من خلال تباعد الأديان ومعارضتها.

حجة من نوع آخر هي تلك المستمدة من نظام العالم. فيما يتعلق بهذا ، لاحظت أن الطبيعة التي تؤكد تلقائيًا ، من خلال صوت الإنسان ، تميزها في الاعتبار والمادة ، بقيت لمعرفة ما إذا كان العقل اللانهائي ، وروح العالم ، يحكم الكون وينتقل إليه ، الضمير ، في حدسه الغامض ، يخبرنا أن العقل ينعش الإنسان. أضفت ، إذاً ، إذا كان النظام علامة معصومة لوجود العقل ، فلا يمكن التغاضي عن وجود الله في الكون.

للأسف هذا إذا لم يتم إثباته ولا يمكن أن يكون. فمن ناحية ، فإن العقل الخالص ، الذي يُعتبر عكسًا للمادة ، هو كيان متناقض ، ولا يمكن بالتالي إثبات حقيقة ذلك. من ناحية أخرى ، فإن بعض الكائنات مرتبة في حد ذاتها مثل البلورات والنباتات والنظام الكوكبي ، الذي ، في الأحاسيس التي تجعلنا نشعر بها ، لا يعيدنا إلى المشاعر ، كما تفعل الحيوانات يبدو لنا تمامًا معوز من الضمير ، ليس هناك سبب يدعو إلى افتراض العقل في وسط العالم أكثر من وضعه في عصا الكبريت ؛ وقد يكون ذلك ، إذا كان العقل والوجدان موجودًا في أي مكان ، فهو فقط في الإنسان.

ومع ذلك ، إذا كان ترتيب العالم لا يخبرنا بأي شيء عن وجود الله ، فإنه يكشف عن شيء لا يقل أهمية ربما ، والذي سيكون بمثابة معلم في استفساراتنا ، أي أن جميع الكائنات البشرية ، كل الجواهر ، جميع الظواهر مرتبطة ببعضها البعض بمجموعة كاملة من القوانين الناتجة عن ممتلكاتها ، وهي مجاميع في الفصل الثالث أسميتها الوفاة أو الضرورة. سواء كان هناك أم لا ، فهناك ذكاء لا حصر له ، يشمل النظام الكامل لهذه القوانين ، مجال الإيمان الكامل ؛ ما إذا كان هذا الذكاء اللانهائي متحدًا أم لا في تغلغل عميق في إرادة متفوقة ، تتحدد أبدًا من خلال مجمل القوانين الكونية وبالتالي تكون قوية ومجانية بلا حدود ؛ أم لا ، أخيرًا ، هذه الأشياء الثلاثة ، الوفاة ، الذكاء ، الإرادة ، معاصرة في الكون ،كافية لبعضها البعض ومتطابقة ، من الواضح أننا حتى الآن لم نجد شيئًا بغيضًا لهذه المواقف ؛ لكن هذه الفرضية بالتحديد ، هذه المجسم ، لم يتم إظهارها بعد.

وهكذا ، بينما تكشف لنا شهادة الجنس البشري عن إله ، دون أن نقول ما قد يكون هذا الإله ، فإن نظام العالم يكشف لنا عن حالة وفاة ، أي مجموعة مطلقة وإبدائية من الأسباب والآثار ، في باختصار ، نظام القوانين ، الذي سيكون ، إن وجد الله ، مثل مشهد ومعرفة هذا الله.

البرهان الثالث والأخير على وجود الله الذي اقترحه الثيوصانيون ويطلق عليهم البرهان الميتافيزيقي ليس سوى بناء توتولوجي للفئات ، والذي لا يثبت شيئًا على الإطلاق.

يوجد شيء ما ؛ لذلك هناك شيء في الوجود.

هناك شيء متعدد ؛ لذلك هناك شيء واحد.

شيء ما يأتي بعد شيء ؛ لذلك هناك شيء ما قبل شيء ما.

شيء أصغر من أكبر من شيء ؛ لذلك هناك شيء أكبر من كل شيء.

يتم نقل شيء ما ؛ وبالتالي هناك شيء ما هو المحرك ، وما إلى ذلك ، لانهائي.

هذا ما يسمى حتى اليوم ، في الكليات والحلقات الدراسية ، من قبل وزير التعليم العام ومن قبل الأساطير الأساقفة ، مما يثبت وجود الله من خلال الميتافيزيقيا. هذا هو ما يُحكم على نخبة الشباب الفرنسي بالتهديد بعد أساتذتهم لمدة عام ، وإلا فقد مصادرة شهاداتهم وامتياز دراسة القانون ، والطب ، والفنون التطبيقية ، والعلوم. بالتأكيد ، إذا تم حساب أي شيء على حين غرة ، فإن أوروبا ليست بهذه الإلحاد بعد مثل هذه الفلسفة. إن استمرار الفكرة الإيمانية بجانب لغة المصطلحات في المدارس هو أعظم المعجزات ؛ إنه يشكل التحيز الأقوى الذي يمكن الاستشهاد به لصالح الألوهية.

لا أدري ما تسميه البشرية الله.

لا يمكنني القول ما إذا كان الإنسان أو الكون أو بعض الواقع غير المرئي هو الذي يجب أن نفهمه بهذا الاسم ؛ أو في الواقع ما إذا كانت الكلمة تعني أي شيء أكثر من مثالية ، مخلوق للعقل.

ومع ذلك ، لإعطاء الفرضية والتأثير على استفساراتي ، سأعتبر الله وفقًا للرأي المشترك ، ككوني منفصلًا وموجودًا في كل مكان ، ومتميزًا عن الخلق ، وهبته حياة لا تنفصم ، فضلاً عن المعرفة والنشاط اللانهائيين ، ولكن أعلاه كل توقع وعادلة ، معاقبة الرذيلة ومكافأة الفضيلة. سأضع جانبا الفرضية الوجيهة باعتبارها منافقة وتفتقر إلى الشجاعة. الله شخصي ، أو أنه غير موجود: هذا البديل هو البديهية التي سأستنتج منها ثيوديسي بأكمله.

لا يهمني في الوقت الحاضر بالنسبة للحاضر مع الأسئلة التي قد تثيرها فكرة الله في وقت لاحق ، المشكلة أمامي الآن هي أن تقرر ، في ضوء الحقائق التي نشأت في المجتمع ، ما الذي يجب أن أفكر في سلوكه والله ، لأنه يتمسك بإيماني وبصورة إنسانية. باختصار ، من وجهة نظر الوجود الظاهر للشر ، أنا ، بمساعدة عملية جدلية جديدة ، أعني أن أفهم الكائن الأسمى.

الشر موجود: عند هذه النقطة يبدو أن الجميع يتفقون.

الآن ، سألوا الرواقين ، الأبيقوريين ، المانويين ، والملحدين ، كيف يمكن التوفيق بين وجود الشر وفكرة وجود إله جيد ، حكيم ، وقوي؟ كيف يمكن لله ، بعد السماح بإدخال الشر في العالم ، سواء كان ذلك من خلال الضعف أو الإهمال أو الخبث ، أن يتحمل مسؤولية أفعال مخلوقاته التي خلقها هو نفسه ناقصة ، والتي يسلمها بالتالي إلى جميع مخاطر جاذبيتها؟ لماذا ، أخيرًا ، لأنه يعد النعيم الذي لا ينتهي بعد الموت ، أو بمعنى آخر ، يعطينا فكرة السعادة ورغبتها ، ألا يجعلنا نستمتع بهذه الحياة من خلال تجريدنا من إغراء الشر ، بدلا من تعريضنا إلى الأبد من التعذيب؟

اعتاد أن يكون مثل هذا الاحتجاج من الملحدين.

اليوم نادراً ما نناقش هذا الأمر: لم يعد المتشددون قلقين بسبب الاحتمالات المنطقية لنظامهم. إنهم يريدون الله ، وخاصة بروفيدانس: هناك تنافس على هذا المقال بين المتطرفين واليسوعيين. يبشر الإشتراكيون بالسعادة والفضيلة باسم الله. في المدارس أولئك الذين يتحدثون بصوت عال ضد الكنيسة هم أول من الصوفيين.

كان اللاهوتيون القدامى أكثر قلقًا بشأن إيمانهم. لقد حاولوا ، إن لم يكن إثبات ذلك ، على الأقل أن يجعلوا الأمر معقولًا ، واثقين ، على عكس خلفائهم ، أنه لا توجد كرامة ولا راحة للمؤمن إلا على وجه اليقين.

أجاب آباء الكنيسة بعد ذلك على المتشككين بأن الشر هو مجرد حرمان من خير أكبر ، وأن أولئك الذين يتسببون دائمًا في الافتقار إلى نقطة دعم أفضل لتأسيس أنفسهم ، الأمر الذي يؤدي مباشرة إلى العبثية. في الواقع ، كل كائن موقوف بالضرورة وغير مكتمل ، يمكن لله ، بقوته اللامتناهية ، أن يضيف باستمرار إلى كماله: في هذا الصدد ، هناك دائمًا ، في درجة ما ، حرمان الخير في المخلوق. بالمثل ، من المفترض أن يكون المخلوق غير مكتمل ومحصور ، فمنذ وجوده يتمتع بدرجة معينة من الخير ، أفضل منه من الإبادة. لذلك ، على الرغم من أنها قاعدة لا يُعتبر الإنسان جيدًا إلا بقدر ما ينجز كل الخير الذي يستطيع ، فإنه ليس هو نفسه مع الله ،لأن الالتزام بالقيام بعمل الخير بلا حدود يتناقض مع كلية الإبداع والكمال والمخلوق كونهما فترتان تستبعدان بالضرورة بعضهما البعض. كان الله ، إذن ، هو القاضي الوحيد لدرجة الكمال التي كان من المناسب أن يقدمها لكل مخلوق: إن تفضيل تهمة ضده تحت هذا الرأس هو تشويه عداله.

أما بالنسبة للخطيئة ، أي الشر الأخلاقي ، فإن الآباء ، للرد على اعتراضات الملحدين ، كان لديهم نظريات الإرادة الحرة ، الفداء ، التبرير ، والنعمة ، التي لا نحتاج إلى مناقشتها.

لا أدري أن الملحدين قد ردوا بشكل قاطع على هذه النظرية حول النقص الأساسي في المخلوق ، وهي نظرية مستنسخة ببراعة من قبل M. de Lamennais في كتابه “Esquisse”. كان من المستحيل ، فعلاً ، أن يردوا عليه ؛ لأنه بسبب التفكير الخاطئ للشر والإرادة الحرة ، والجهل العميق لقوانين الإنسانية ، فقد كانا متساوين بدون أسباب إما من خلالها الانتصار على شكوكهم الخاصة أو دحض المؤمنين.

دعونا نترك مجال المحدود وغير المحدود ، ونضع أنفسنا في مفهوم النظام. هل يمكن أن يصنع الله دائرة مستديرة ، مربع قائم الزاوية؟ من المؤكد.

هل سيكون الله مذنباً إذا كان ، بعد أن خلق العالم وفقًا لقوانين الهندسة ، قد وضعه في أذهاننا ، أو حتى سمح لنا أن نصدق دون خطأ من جانبنا ، أن الدائرة قد تكون مربعة أو دائرية مربعة ، على الرغم من ، نتيجة لهذا الرأي الخاطئ ، يجب أن نعاني سلسلة لا حصر لها من الشرور؟ مرة أخرى ، بلا شك.

حسنا!هذا هو بالضبط ما فعله الله ، إله العناية الإلهية ، في حكومة الإنسانية ؛ ومن ذلك أتهمه. لقد كان يعلم من كل الأبدية بقدر ما اكتشفناها البشر بعد ستة آلاف عام من الخبرة المؤلمة أن هذا النظام في المجتمع أي الحرية والثروة والعلوم يتحقق من خلال التوفيق بين الأفكار المعاكسة التي كان يجب أخذها كمطلق في حد ذاته ، من شأنه أن يعجل بنا إلى هاوية البؤس: لماذا لم يحذرنا؟ لماذا لم يصحح حكمنا في البداية؟ لماذا تخلى عن منطقنا الناقص ، خاصة عندما يجب أن تجد الأنانية ذريعة في أفعاله من الظلم والغدر؟ لقد عرف ، هذا الإله الغيور ، أنه إذا كشف لنا لمخاطر التجربة ، فلا ينبغي لنا أن نجد حتى وقت متأخر جدًا أمان الحياة الذي يشكل سعادتنا بالكامل:لماذا لم يختصر هذا التدريب المهني الطويل من خلال الكشف عن قوانيننا؟ لماذا ، بدلًا من افتتاننا بآراء متناقضة ، لم ينعكس في تجربته عن طريق التسبب في الوصول إلى التناقضات عن طريق تحليل الأفكار التركيبية ، بدلاً من تركنا نتصاعد مؤلمًا في تجمعات التناقض التخليقي؟

إذا كان الشر الذي تعاني منه البشرية ، كما كان يعتقد سابقًا ، ينشأ فقط من النقص الذي لا مفر منه في كل مخلوق ، أو أفضل منه ، إذا كان هذا الشر ناتجًا فقط عن تناقض الإمكانات والتوجهات التي تشكل كائننا ، والسبب الذي يجب تعليمه لنا لإتقان وتوجيه ، يجب ألا يكون لدينا أي حق في تقديم شكوى. شرطنا هو أن يكون كل ما يمكن أن يكون ، سيكون هناك مبرر لله.

ولكن ، في ضوء هذا الوهم المتعمد لعقولنا ، وهو وهم كان من السهل تبديده ، ويجب أن تكون آثاره فظيعة للغاية ، فأين عذر بروفيدنس؟ أليس صحيح أن النعمة فشلت الرجل هنا؟ إن الله ، الذي يمثله الإيمان كأب رقيق وسيد حكيم ، يتخلى عننا لموت مفاهيمنا غير المكتملة ؛ يحفر الخندق تحت أقدامنا. إنه يجعلنا نتحرك عمياء: ثم ، في كل خريف ، يعاقبنا كأوغاد. ماذا أقول؟يبدو كما لو أنه على الرغم من أنه في النهاية ، مع تغطية كدمات من رحلتنا ، فإننا نتعرف على طريقنا ؛ كما لو أننا أغضبنا مجده في أن نكون أكثر ذكاءً وحرية من خلال التجارب التي يفرضها علينا. ما هي الحاجة إذن ، إذاً ، لاستدعاء الألوهية باستمرار ، وما الذي يجب علينا فعله مع أقمار بروفيدنس التي خدعتنا وخدعتنا طيلة ستين قرناً ، بمساعدة آلاف الأديان؟

ماذا!إن الله ، من خلال حاملي إنجيله ومن خلال القانون الذي وضعه في قلوبنا ، يأمرنا أن نحب جارنا كأنفسنا ، وأن نفعل للآخرين كما نرغب في القيام به ، أن نعيد كل مستحقاته ، وليس أن نستعيد أي شيء من استئجار العامل ، وليس لإقراض الربا ؛ وهو يعلم ، علاوة على ذلك ، أن الأعمال الخيرية فينا فاترة والضمير ، وأن أدنى ذريعة تبدو لنا دائمًا سببًا كافيًا للإعفاء من القانون: ومع ذلك فهو يشركنا ، بمثل هذه التصرفات ، في تناقضات التجارة والممتلكات. ، والتي ، من خلال ضرورة النظرية ، لا بد الخيرية والعدل من الموت! بدلًا من تنوير سببنا فيما يتعلق بحمل المبادئ التي تفرض عليها بكل قوة الضرورة ، لكن عواقبها ، التي تبنتها الأنانية ، قاتلة للإخاء البشري ،انه يضع هذا السبب في سوء المعاملة في شغفنا ؛ عن طريق إغواء العقل ، يدمر توازن الضمير لدينا ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.إنه يدمر توازن الضمير ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.إنه يدمر توازن الضمير ؛ يبرر في أعيننا اغتصابنا وجشعنا ؛ يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.يجعل فصل الرجل عن زميله أمرًا حتميًا وشرعيًا ؛ يخلق الانقسام والكراهية بيننا في جعل المساواة بين العمل واليمين مستحيلة ؛ يجعلنا نعتقد أن هذه المساواة ، قانون العالم ، غير عادلة بين الرجال ؛ ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.ثم يحرمنا بشكل جماعي لعدم معرفته كيفية ممارسة تعاليمه غير المفهومة! أعتقد أنني أثبتت ، بالتأكيد ، أن تخلينا عن طريق العناية الإلهية لا يبررنا ؛ لكن ، مهما كانت جريمتنا ، تجاهها ، نحن لسنا مذنبين ؛ وإذا كان هناك كائن يستحق ، أمام أنفسنا وأكثر من أنفسنا ، الجحيم ، أنا ملتزم بتسمية ذلك هو الله.

عندما يذكر المتشددون ، من أجل تأسيس عقيدة بروفيدانس الخاصة بهم ، ترتيب الطبيعة كدليل ، على الرغم من أن هذه الحجة ليست سوى طرح سؤال ، على الأقل لا يمكن القول أنه ينطوي على تناقض ، وأن الحقيقة المستشهد بها يشهد ضد الفرضية. في نظام العالم ، على سبيل المثال ، لا يوجد شيء يخون أصغر الشذوذ ، وهو أدنى نقص في التبصر ، والذي يمكن من خلاله أي تحامل على أي شيء يمكن استخلاصه من فكرة وجود محرك شخصي ذكي. باختصار ، على الرغم من أن ترتيب الطبيعة لا يثبت حقيقة العناية الإلهية ، إلا أنه لا يتعارض معها.

إنه شيء مختلف تمامًا مع حكومة الإنسانية. الطلب هنا لا يظهر في نفس الوقت كمادة ؛ لم يتم إنشاؤه ، كما هو الحال في نظام العالم ، مرة وإلى الأبد. تم تطويره تدريجيًا وفقًا لسلسلة من المبادئ والعواقب التي لا مفر منها والتي يجب على الإنسان نفسه ، الكائن الذي سيُطلب ، فك الارتباط تلقائيًا ، عن طريق طاقته الخاصة والتماس الخبرة. لا يعطى هذا الوحي. يُخضع الإنسان عند أصله لضرورة مسبقة ، إلى أمر مطلق ولا يقاوم. لكي يتحقق هذا الأمر ، يجب على الإنسان اكتشافه ؛ أنه قد يكون موجودا ، وقال انه يجب أن يقسم ذلك. قد يكون عمل الاختراع الحالي مختصراً ؛ لا أحد ، سواء في السماء أو على الأرض ، لن يهب الإنسان ؛ لا أحد سوف يعلمه. الإنسانية ، لمئات القرون ،سوف تلتهم أجيالها. سوف يستنزف نفسه بالدم والأعصاب ، دون أن يأتي الله الذي تعبده مرة لإلقاء الضوء على سببها وتجريده من وقت المحاكمة. أين العمل الإلهي هنا؟ أين هي العناية الإلهية؟

إذا لم يكن الله موجودًا” – سيكون فولتير ، عدو الأديان ، الذي يقول ذلك ، سيكون من الضروري اختراعه.” لماذا؟ ويضيف نفس فولتير: “لأنني إذا كنت أتعامل مع أمير ملحد قد يكون اهتمامه بقصف بقذائف الهاون ، فأنا متأكد جدًا من أنني يجب أن أتعرض للقصف“. انحراف غريب من عقل عظيم! وإذا كنت تتعامل مع أمير تقي ، يجب أن يأمر معترف به ، متحدثًا باسم الله ، أن تحترق وأنت حي ، ألست متأكدًا من تعرضك للحرق أيضًا؟ هل تنسى ، إذن ، معاداة المسيح ، ومحاكم التفتيش ، والقديس بارثولوميو ، ومخاطر فانيني وبرونو ، وتعذيب غاليليو ، واستشهاد العديد من المفكرين الأحرار؟ لا تحاول التمييز هنا بين الاستخدام وسوء الاستخدام:لأني أود أن أرد عليك أنه من مبدأ باطني وخارق للطبيعة ، من مبدأ يتضمن كل شيء ، وهو ما يفسر كل شيء ، والذي يبرر كل شيء ، مثل فكرة الله ، كل العواقب مشروعة ، وأن حماسة المؤمن هي القاضي الوحيد من صلاحيتها.

يقول روسو: “لقد صدقت ذات مرة أنه من الممكن أن أكون رجلاً أمينًا وأن أستغني عن الله ؛ لكني تعافيت من هذا الخطأ“. في الأساس نفس حجة فولتير ، نفس تبرير عدم التسامح: الإنسان يفعل الخير ويمتنع عن الشر فقط من خلال النظر في العناية الإلهية التي تراقبه ؛ لعنة على من ينكر وجودها! وللحد من ذروة العبثية ، فإن الرجل الذي يبحث بالتالي عن فضلتنا عن معاقبة اللاهوت الذي يكافئ ويعاقب هو نفس الرجل الذي يعلم الخير الأصلي للإنسان باعتباره عقيدة دينية.

وأقول من ناحيتي: إن واجب الإنسان الأول ، في أن يصبح ذكيًا وحرًا ، هو أن يصطاد باستمرار فكرة الله من ذهنه وضميره. لأن الله ، إن وجد ، معادٍ لطبيعتنا ، ولا نعتمد على سلطته. وصلنا إلى المعرفة على الرغم من ذلك ، في راحة على الرغم منه ، في المجتمع على الرغم منه ؛ كل خطوة نتخذها مقدما هي نصر نسحق فيه الألوهية.

دعه لم يعد يقال أن طرق الله لا يمكن اختراقها. لقد اخترقنا هذه الطرق ، وهناك قرأنا في خطابات الدم أدلة على عجز الله ، إن لم يكن عنفه. السبب الذي دفعني إلى الإذلال طويلًا يرتفع إلى مستوى غير المحدود ؛ مع مرور الوقت سوف يكتشف كل ما يخفيه من قلة الخبرة ؛ مع مرور الوقت ، سأكون أقل وأقل عامل مصيبة ، وبالنور الذي اكتسبته ، من خلال كمال حريتي ، سأطهر نفسي ، وأكون مثلي ، وأصبح رئيسًا للخلق ، على قدم المساواة مع الله . لحظة اضطراب واحدة من المحتمل أن يكون القادر على منعها ولم يمنع اتهام بروفيدنس له ويظهر أنه يفتقر إلى الحكمة ؛ أدنى تقدم يصنعه الإنسان ، الجاهل ، المتخلى عنه ، والخيانة ، يكرمه بشكل لا يقدر.بأي حق يجب أن يقول الله لي: كن مقدسًا ، لأنني مقدس؟ روح الكذب ، سأجيب عليه ، يا إلهي ، ملكك قد انتهى ؛ نتطلع إلى الوحوش للضحايا الآخرين. أعلم أنني لست مقدسًا ولا يمكن أن أصبح كذلك ؛ وكيف يمكن أن تكون مقدسًا ، إذا كنت أشبهك؟ الأب الأبدي ، كوكب المشتري أو يهوه ، تعلمنا أن نعرفك ؛ أنت ، كما كنت ، سوف تكون ، منافس آدم الغيور ، طاغية بروميثيوس.

لذلك أنا لا أسقط في السفسطة التي دحضها القديس بولس ، عندما يحظر الزهرية ليقول للفخاري: لماذا صنعتني هكذا؟ أنا لا ألوم مؤلف الأشياء على أنه جعلني مخلوقًا متناغمًا ، تجمعًا غير متماسك. أنا يمكن أن توجد فقط في مثل هذه الحالة. أنا راض عن الصراخ له: لماذا تخدعني؟ لماذا ، بصمتك ، هل غررت الأنانية بداخلي؟ لماذا خضعت لي للتعذيب من الشك العالمي من خلال الوهم المريرة للأفكار المعادية التي وضعت في ذهني؟ شك الحقيقة ، شك في العدالة ، شك في ضميري وحريتي ، شك في نفسك ، يا الله! ونتيجة لهذا الشك ، ضرورة الحرب مع نفسي ومع جاري! هذا ، الأب الأسمى ، هو ما فعلته من أجل سعادتنا ومجدك ؛ هذا ، من البداية ،كانت إرادتك وحكومتك ؛ مثل الخبز الذي عجن بالدموع والدموع التي أطعمتنا عليها. الذنوب التي نطلبها منك أن تغفر ، لقد تسببت في ارتكابنا ؛ الفخاخ التي نناشدك أن تنقذنا منها ، أنت تحددها لنا ؛ والشيطان الذي يحيق بنا هو نفسك.

لقد انتصرت ، ولم يجرؤ أحد على التناقض معك ، عندما ، بعد تعذيبه في جسده وبروحه الوظيفة الصالحة ، وهو نوع من إنسانيتنا ، أهنت تقواه الصريح وجهله الحكيم والاحترام. كنا كما فعلنا من قبل يا صاحب الجلالة غير المرئية ، الذي أعطانا السماء لمظلة وأرض مسند للقدمين. والآن هنا يتم فكك وكسرها. اسمك ، منذ زمن بعيد ، الكلمة الأخيرة للمخلص ، وعقوبة القاضي ، وقوة الأمير ، وأمل الفقراء ، وملجأ الآثم التائب ، هذا الاسم غير القابل للعزل ، من الآن فصاعداً ، موضوع ازدراء ولعنات يكون صامتة بين الرجال. لأن الله غباء وجبن. الله هو النفاق والباطل. الله طغيان وبؤس. الله شرير. طالما أن الإنسانية تنحني أمام مذبح ، الإنسانية ، عبد الملوك والكهنة ،سيتم إدانته ؛ طالما أن رجلًا ، باسم الله ، سيتقبل يمين رجل آخر ، فسيتم تأسيس المجتمع على شهادة الزور ؛ سوف يتم نفي السلام والحب من بين البشر. الله ، خذ نفسك بعيدا! من هذا اليوم فصاعدا ، شفيت من خوفك وتصبح حكيما ، أقسم ، ممدودة يده إلى الجنة ، بأنك فقط معذب عقلي ، شبح ضميري.

أنا أنكر ، إذن ، سيادة الله على البشرية ؛ أرفض حكومته الإلهية ، التي ثبت عدم وجودها بشكل كافٍ بواسطة الهلوسة الميتافيزيقية والاقتصادية للبشرية ، بكلمة واحدة ، من خلال استشهاد جنسنا ؛ أرفض اختصاص الكائن الأسمى على الإنسان ؛ أرفع ألقاب الأب والملك والقاضي والرحيم والشفقة والمفيد والمجزية والانتقام. كل هذه الصفات ، التي تتكون منها فكرة العناية الإلهية ، ليست سوى صورة كاريكاتورية للإنسانية ، لا يمكن التوفيق بينها وبين استقلالية الحضارة ، وتتناقض ، علاوة على ذلك ، مع تاريخ الانحرافات والكوارث. هل يتبع ذلك ، لأنه لم يعد بالإمكان تصور الله على أنه بروفيدانس ، لأننا نأخذ منه تلك السمة البالغة الأهمية للإنسان حتى أنه لم يتردد في جعلها مرادفًا لله ، أن الله غير موجود ،وأن العقيدة اللاهوتية من هذه اللحظة تظهر أنها خاطئة في محتواها؟

واحسرتاه! لا.تم تحيز نسبة إلى الجوهر الإلهي ؛ بنفس السكتة الدماغية ، يتم تأسيس استقلال الإنسان: هذا كل شيء. تبقى حقيقة الكائن الإلهي سليمة ، ولا تزال فرضيتنا قائمة. لإظهار أنه كان من المستحيل على الله أن يكون بروفيدانس ، فقد اتخذنا خطوة أولى في تحديد فكرة الله ؛ والسؤال الآن هو معرفة ما إذا كان هذا المسند الأول يتفق مع بقية الفرضية ، وبالتالي ، من وجهة نظر الذكاء نفسها ، ما هو الله ، إن كان.

لأنه تمامًا ، بعد إثبات ذنب الإنسان تحت تأثير التناقضات الاقتصادية ، كان علينا أن نتسبب في هذا الشعور بالذنب ، إذا لم نترك الرجل مصابًا بعد أن جعلناه هجاءًا مزعجًا ، بالمثل ، بعد أن اعترف بالمرخية طبيعة عقيدة العناية الإلهية في الله ، يجب علينا أن نستفسر كيف يتناغم هذا الافتقار إلى العناية الإلهية مع فكرة الذكاء السيادي والحرية ، إذا كنا لن نضحي بالفرضية المقترحة ، والتي لا يوجد شيء يثبت أنها خاطئة.

أؤكد ، إذن ، أن الله ، إذا كان هناك إله ، لا يشبه التماثيل التي صنعها الفلاسفة والكهنة ؛ أنه لا يفكر ولا يتصرف وفقًا لقانون التحليل ، والبعد ، والتقدم ، الذي هو السمة المميزة للإنسان ؛ على العكس من ذلك ، يبدو أنه يتبع مسارًا معكوسًا وتراجعيًا ؛ أن الذكاء والحرية والشخصية في الله لا تشكل فينا ؛ وأن أصالة الطبيعة ، التي تُحسب على نحو تام ، تجعل من الله كائنًا أساسيًا معادًا للحضارة وليبرالية ومعاديًا للإنسان.

لقد أثبتت اقتراحي بالانتقال من السلبية إلى الإيجابية ، أي عن طريق استنتاج حقيقة أطروحتي من تقدم الاعتراضات عليها.

1. الله ، كما يقول المؤمنون ، لا يمكن تصوره إلا على أنه جيد بلا حدود ، حكيم بلا حدود ، قوي بلا حدود ، وما إلى ذلك ، سلسلة كاملة من اللانهائيين. الآن ، لا يمكن التوفيق بين الكمال اللامتناهي مع مسودة إرادة تحمل موقفا غير مبال أو حتى رجعي تجاه التقدم: لذلك ، إما أن الله غير موجود ، أو الاعتراض المستمد من تطور التناقضات يثبت فقط جهلنا بأسرار اللانهاية .

أجب على هؤلاء المنطقين أنه إذا كان لإضفاء الشرعية على رأي تعسفي بالكامل ، يكفي أن نعود إلى عدم فهم الألغاز ، فأنا راضٍ تمامًا عن سر الله من دون العناية الإلهية كما في حالة العناية الإلهية دون فعالية. ولكن ، في ضوء الحقائق ، لا توجد فرصة لاستدعاء مثل هذا الاعتبار للاحتمال ؛ يجب أن نحصر أنفسنا بالإعلان الإيجابي للتجربة. الآن ، تثبت التجربة والحقائق أن الإنسانية ، في تطورها ، تطيع ضرورة غير مرنة ، حيث يتم توضيح قوانينها ويتحقق نظامها بأسرع ما يكشف عنها السبب الجماعي ، دون أي شيء في المجتمع لإعطاء دليل على تحريض خارجي ، إما من قيادة سرية أو من أي تفكير خارق. أساس الاعتقاد في بروفيدانس هو هذه الضرورة نفسها ، والتي ، كما كانت ،أساس وجوهر الإنسانية الجماعية. لكن هذه الضرورة ، المنهجيّة والتقدّميّة تمامًا كما قد تظهر ، لا تشكل على هذا النحو بروفيدانس سواء في الإنسانية أو في الله ؛ لكي تصبح مقتنعا بذلك ، يكفي أن نتذكر التذبذبات التي لا نهاية لها والتلمع المؤلم الذي يظهر به النظام الاجتماعي.

2. يجادل المجادلون الآخرون بشكل غير متوقع في طريقنا ، ونصرخ: ما فائدة هذه الأبحاث المشبوهة؟ ليس هناك ذكاء لا نهائي أكثر من بروفيدانس. لا يوجد أنا ولا إرادة في الكون خارج الإنسان. كل ما يحدث ، الشر وكذلك الخير ، يحدث بالضرورة. مجموعة لا تقاوم من الأسباب والآثار تحتضن الإنسان والطبيعة في نفس الوفاة ؛ وتلك الكليات في أنفسنا التي نسميها الضمير والإرادة والحكم ، وما إلى ذلك ، ليست سوى حوادث معينة من الكل الأبدية ، غير قابل للتغيير ، ولا مفر منه.

هذه الحجة هي السابقة المقلوبة. إنها تتلخص في الاستعاضة عن فكرة المؤلف القاهر والكامل بفكرة التنسيق الضروري والأبد ، ولكن اللاواعي والمكفوف. انطلاقًا من هذه المعارضة ، يمكننا أن نشكل بالفعل صورة مفادها أن منطق الماديين ليس أكثر ثباتًا من مؤمنين.

من يقول الضرورة أو الوفاة يقول النظام المطلق والمحروم ؛ كل من يقول ، على العكس من ذلك ، الاضطراب والاضطراب يؤكد ما هو بغيض للغاية للوفاة. الآن ، هناك اضطراب في العالم ، اضطراب ناتج عن لعب قوى عفوية لا توجد قوة تكتنفها: كيف يمكن أن يكون ذلك ، إذا كان كل شيء نتيجة للمصير؟

لكن من لا يرى أن هذا الخلاف القديم بين الإيمان والمادية ينبع من فكرة زائفة عن الحرية والوفاة ، وهما مصطلحان يعتبران متناقضين ، رغم أنهما ليسا كذلك. إذا كان الإنسان حرًا ، كما يقول الحزب الواحد ، فمن المؤكد أن الله حر أيضًا ، والوفاة ليست سوى كلمة ؛ إذا كان كل شيء محددًا بطبيعته ، يجيب على الطرف الآخر ، فلا توجد الحرية ولا العناية الإلهية: وهكذا يجادل كل طرف في اتجاهه الخاص حتى بعيدًا عن الأنظار ، ولا يستطيع أبدًا أن يفهم أن هذه المعارضة المزعومة للحرية والوفاة ليست سوى الطبيعية ، ولكن ليس من الناحية النظرية ، التمييز بين حقائق النشاط وحقائق الذكاء.

الإماتة هي الترتيب المطلق ، القانون ، الكود ، الدهن ، لدستور الكون. لكن هذا القانون ، بعيدًا عن أن يكون حصريًا في حد ذاته لفكرة المشرع السيادي ، يفترض أنه بطبيعة الحال لم يتردد كل العصور القديمة في الاعتراف بذلك ؛ واليوم ، السؤال برمته هو معرفة ما إذا كان المشرع قد سبق القانون كما هو الحال في الكون ، كما يعتقد مؤسسو الأديان ، أي ما إذا كان الذكاء قبل الوفاة ، أم أن القانون ، كما يدعي الحداثيون ، سبقت المشرع ، وبعبارة أخرى ، ما إذا كان العقل ولد من الطبيعة. قبل أو بعد ذلك ، يلخص هذا البديل كل الفلسفة. إن الخلاف حول الألفية أو أولوية العقل أمر جيد للغاية ، لكن إنكار العقل باسم الوفاة هو استبعاد لا يوجد ما يبرره. لدحضها ،يكفي أن نتذكر الحقيقة ذاتها التي تقوم عليها ، وجود الشر.

بالنظر إلى المسألة والجاذبية ، فإن نظام العالم هو نتاجهم: إنه قاتل. بالنظر إلى فكرتين مترابطتين ومتناقضتين ، يجب أن تتبع التركيبة: هذا أيضًا مميت. تصادمات الوفيات ، وليس مع الحرية ، التي على العكس من ذلك ، يتمثل مصيرها في ضمان تحقيق الوفاة داخل مجال معين ، ولكن مع الاضطراب ، مع كل شيء يعمل كحاجز لتنفيذ القانون. هل هناك اضطراب في العالم ، نعم أم لا؟ لا ينكر المؤمنون به ، لأنه من خلال أغرب خطأ ، فإن وجود الشر هو الذي جعلهم قتلة. الآن ، أقول إن وجود الشر ، بعيدًا عن تقديم دليل على الوفاة ، يكسر الوفيات ، ويؤدي إلى عنف المصير ، ويفترض سببًا تكون مبادرته الخاطئة ولكن الطوعية تتعارض مع القانون. هذا السبب أسميه الحرية. وقد أثبتت ، في الفصل الرابع ،هذه الحرية ، مثل العقل الذي يخدم الإنسان كمصباح ، أكبر بكثير وأكثر كمالًا من حيث أنها تنسجم بشكل كامل مع ترتيب الطبيعة ، الذي هو الوفاة.

لذلك فإن معارضة الوفاة لشهادة الضمير التي تشعر بأنها حرة ، والعكس صحيح ، هو إثبات أن أحد يسيء فهم الأفكار وليس لديه أدنى تقدير للسؤال. يمكن تعريف تقدم البشرية على أنه تعليم العقل والحرية الإنسانية عن طريق الوفاة: من العبث اعتبار هذه المصطلحات الثلاثة مستبعدة عن بعضها البعض ولا يمكن التوفيق بينها ، بينما في الواقع يحافظون على بعضهم البعض ، تكون الوفاة بمثابة الأساس والسبب القادم بعد ، والحرية تتويج الصرح. هو معرفة وتجاوز الوفيات التي يميل العقل البشري ؛ هو أن تتفق مع أن الحرية تطمح ؛ والنقد الذي نشارك فيه الآن للتطور التلقائي والمعتقدات الغريزية للجنس البشري هي في الأساس مجرد دراسة للوفاة. دعنا نفسر هذا.

يتمتع الإنسان ، المليء بالنشاط والذكاء ، بالقدرة على تعكير صفو العالم الذي يشكل جزءًا منه. ولكن تم توقع جميع حفرياته ، ويتم إجراؤها في حدود معينة ، والتي ، بعد عدد معين من عمليات الذهاب والإياب ، تؤدي إلى عودة الرجل إلى النظام. انطلاقًا من تذبذبات الحرية هذه ، يمكن تحديد دور البشرية في العالم ؛ وبما أن مصير الإنسان مرتبط بمصير المخلوقات ، فمن الممكن العودة منه إلى القانون الأعلى للأشياء وحتى إلى مصادر الوجود.

بناءً على ذلك ، لن أسأل: كيف يتمتع الرجل بسلطة انتهاك الأمر الاستثنائي ، وكيف يسمح له بروفيدنس بذلك؟ أذكر السؤال بعبارات أخرى: كيف يمكن لهذا الرجل ، وهو جزء لا يتجزأ من الكون ، نتاج الوفاة ، أن يكسر الوفيات؟ كيف هي أن منظمة قاتلة ، منظمة الإنسانية ، هي مغامرة ، متناقضة ، مليئة بالاضطرابات والكوارث؟ لا تقتصر الوفيات على ساعة أو قرن أو حتى ألف سنة: إذا كان العلم والحرية يجب أن يكونا حتمًا ، فلماذا لا يأتيان عاجلاً؟ في اللحظة التي نعاني فيها من التأخير ، تتناقض الوفيات مع نفسها ؛ الشر هو حصري من الوفيات كما في بروفيدانس.

أي نوع من الوفيات ، باختصار ، هو ما يتناقض كل لحظة مع الحقائق التي تحدث داخل حضنه؟ لا بد أن يفسر هؤلاء القدّامى ، تمامًا كما يجب أن يفسّرهم المؤيدون لشرح أي نوع من الذكاء اللانهائي الذي يمكن أن يكون غير قادر إما على توقع أو منع بؤس مخلوقاته.

ولكن هذا ليس كل شيء. الحرية ، والذكاء ، والوفاة ، في أسفل ثلاثة تعبيرات كافية ، التي تعمل على تعيين ثلاثة وجوه مختلفة من الوجود. في العقل البشري ليست سوى حرية محددة واعية بحدودها. لكن داخل دائرة قيودها ، هذه الحرية هي أيضًا حالة وفاة ، وهي حالة وفاة وشخصية. لذلك ، عندما يعلن ضمير الجنس البشري أن موت الكون أي الأعلى ، والوفاة العليا مناسب لسبب لا حصر له وكذلك لحرية غير منتهية ، فإنه يضع ببساطة فرضية في كل بطريقة مشروعة ، والتحقق منها هو واجب على جميع الأطراف.

3. الآن يأتي الإنسانيين ، الملحدين الجدد ، ويقولون:

الإنسانية في مجموعتها هي الحقيقة التي يبحث عنها العبقري الاجتماعي تحت اسم الله الغامض. هذه الظاهرة من السبب الجماعي نوع من السراب الذي تأخذ فيه البشرية ، التي تفكر في نفسها ، لنفسها ككيان خارجي متسامح ينظر إلى مصائرها وترأسها ، هذا القول الوجداني قد تم تحليله وتحليله شرح؛ ومن الآن فصاعدا إعادة إنتاج الفرضية اللاهوتية هو اتخاذ خطوة إلى الوراء في العلوم. يجب أن نحصر أنفسنا بشكل صارم في المجتمع ، للإنسان. الله في الدين ، والدولة في السياسة ، والملكية في الاقتصاد ، هذا هو الشكل الثلاثي الذي لم تعد الإنسانية فيه غريبة على نفسها ، ولم تتوقف عن تقديم نفسها بأيديها ، والتي يجب عليها اليوم أن ترفضه.

أعترف أن كل تأكيد أو فرضية على الألوهية ينبع من مجسم ، وأن الله في المقام الأول هو فقط المثالي ، أو بالأحرى ، شبح الإنسان. أعترف كذلك أن فكرة الله هي نوع وأساس مبدأ السلطة والحكم المطلق ، الذي تتمثل مهمتنا في تدميره أو على الأقل التبعية أينما تجلت في العلوم ، والصناعة ، والشؤون العامة. وبالتالي أنا لا أتناقض مع الإنسانية. أنا أواصل ذلك. أخذ انتقاداته للكيان الإلهي وتطبيقه على الإنسان ، ألاحظ:

هذا الرجل ، بعشق نفسه على أنه إله ، قد طرح نفسه مثالياً يتناقض مع جوهره ، وأعلن نفسه معارضًا لكونه من المفترض أن يكون مثاليًا سياديًا ، باختصار ، لانهائي ؛

هذا الرجل بالتالي ، حسب تقديره الخاص ، هو فقط ألوهية زائفة ، لأنه في إقامة الله ينكر نفسه ؛ وأن الإنسانية هي دين يكره أي من أصول الإلهيات القديمة ؛

أن هذه الظاهرة الإنسانية تأخذ نفسها لله لا يمكن تفسيرها من حيث الإنسانية ، وتتطلب المزيد من التفسير.

الله ، وفقًا للمفهوم اللاهوتي ، ليس فقط سيد سيادة الكون ، ملك المخلوقات المعصوم وغير المسؤول ، نوع الإنسان الواضح ؛ إنه الأبدية ، غير الثابتة ، في كل مكان ، الحكمة بلا حدود ، والكيان الحر بلا حدود. الآن ، أقول إن هذه الصفات من الله تحتوي على أكثر من مثالية ، وأكثر من الارتفاع إلى أي قوة تريد من سمات الإنسانية المقابلة ؛ أقول إنهم تناقض معهم. الله متناقض مع الإنسان ، تماماً كما تتناقض الصدقة مع العدالة ؛ كما قدسية ، المثالي المثالي ، يتناقض مع الكمال. كالملوك ، مثال السلطة التشريعية ، هو تناقض للقانون ، إلخ. بحيث تولد من جديد الفرضية الإلهية من حلها إلى واقع بشري ، ومشكلة الوجود الكامل والمتناغم والمطلق ، وضعت جانباً ،من أي وقت مضى يعود.

لإظهار هذا التناقض الجذري ، يكفي وضع الحقائق في جوار التعاريف مع التعاريف.

من بين جميع الحقائق ، الأهم والأكثر ثابتًا والأكثر قابلية للاشتقاق ، هو بالتأكيد أن المعرفة في الإنسان تقدمية ومنهجية ونتيجة للتأمل باختصار ، تجريبية ؛ لدرجة أن كل نظرية لا تتمتع بقبول الخبرة أي الثبات والتسلسل في تمثيلاتها تفتقر بالتالي إلى طابع علمي. في هذا الصدد ، لا يمكن إثارة أدنى شك. تخضع الرياضيات نفسها ، على الرغم من أنها تُعتبر نقيًا ، لتركيز المقترحات ، وبالتالي فهي تعتمد على الخبرة وتقر بقانونها.

إن معرفة الإنسان ، بدءًا من الملاحظة المكتسبة ، تتقدم وتتطور في مجال غير محدود. والهدف الذي لديها في نظره ، والمثل الأعلى الذي تميل إلى تحقيقه دون أن تكون قادرة على تحقيقه على الإطلاق ، وضعه على عكس ذلك أبعد وأبعد ، هو اللانهائي والمطلق.

الآن ، ما هي المعرفة اللانهائية ، المعرفة المطلقة ، تحديد الحرية اللانهائية على قدم المساواة ، مثل التخمين يفترض في الله؟ ستكون معرفة ليس فقط عالمية ، ولكن بديهية وعفوية ، وخالية تمامًا من التردد كما هي الحال في الموضوعية ، على الرغم من اعتناقها في الوقت الحقيقي والحقيقي ؛ معرفة أكيدة ، ولكن ليس إثبات ؛ كاملة ، غير متسلسلة ؛ المعرفة ، باختصار ، والتي ، كونها أبدية في تكوينها ، ستكون معطوبة من أي شخصية تقدمية في العلاقة بين أجزائها.

جمع علم النفس العديد من الأمثلة على هذا النمط من المعرفة في الكليات الغريزية والإلهية للحيوانات ؛ في المواهب التلقائية لبعض الرجال الذين ولدوا علماء رياضيات وفنانين ، بغض النظر عن التعليم ؛ أخيرًا ، في معظم المؤسسات والمعالم الإنسانية البدائية ، نتاج عبقرية اللاوعي مستقلة عن النظريات. والحركات العادية والمعقدة للهيئات السماوية. مجموعات رائعة من المادة ، لا يمكن القول أن هذه هي أيضا آثار غريزة خاصة ، متأصلة في العناصر؟

إذا كان الله موجودًا ، فهذا يظهر لنا شيئًا ما في الكون وفي أنفسنا: لكن هذا الشيء في تناقض صارخ مع ميولنا الأصيلة ، بمصيرنا الأكيد ؛ هذا الشيء يجري باستمرار من روحنا عن طريق التعليم ، وجعلها تختفي هو موضوع رعايتنا. الله والإنسان هما طبيعتان يتجاهلان بعضهما البعض بمجرد أن يعرف كل منهما الآخر ؛ في حالة عدم وجود تحويل واحد أو الآخر أو كليهما ، كيف يمكن التوفيق بينهما؟ إذا كان تقدم العقل يميل إلى فصلنا عن الألوهية ، فكيف يمكن أن يكون الله والإنسان متطابقين في نقطة العقل؟ كيف يمكن للإنسانية أن تصبح الله بالتعليم؟

دعونا نأخذ مثالا آخر.

السمة الأساسية للدين هو الشعور. ومن ثم ، بالدين ، يعزو الإنسان الشعور إلى الله ، لأنه ينسب إليه السبب ؛ علاوة على ذلك ، يؤكد ، باتباع المسار العادي لأفكاره ، أن الشعور بالله ، مثل المعرفة ، هو بلا حدود.

الآن ، هذا وحده يكفي لتغيير نوعية الشعور بالله ، وجعله سمة مميزة تمامًا عن شخصية الإنسان. في مشاعر الإنسان تتدفق ، إذا جاز التعبير ، من آلاف المصادر المختلفة: إنها تتناقض مع نفسها ، إنها تربك نفسها ، تفسد نفسها ؛ خلاف ذلك ، فإنه لن يشعر نفسه. في الله ، على العكس من ذلك ، فإن المشاعر لا حصر لها أي ، كاملة ، ثابتة ، واضحة ، وقبل كل شيء العواصف ، ولا تحتاج إلى تهيج على النقيض من أجل الوصول إلى السعادة. نحن أنفسنا نختبر هذا الوضع الإلهي للشعور عندما يفرض شعور واحد ، يمتص كل كلياتنا ، كما في حالة النشوة ، الصمت مؤقتًا على العواطف الأخرى. لكن هذا الطرب موجود دائمًا فقط بمساعدة التباين ونوع من الاستفزاز من الخارج ؛ إنه ليس مثاليًا أبدًا ، أو إذا وصل إلى البرودة ،هو مثل النجم الذي يبلغ ذروته ، للحظة غير القابلة للتجزئة.

لذلك نحن لا نعيش ، لا نشعر ، لا نفكر ، إلا من خلال سلسلة من المعارضة والصدمات ، من خلال حرب داخلية ؛ المثالي لدينا ، إذن ، ليس اللانهاية ، ولكن التوازن ؛ اللانهاية تعبر عن شيء آخر غير أنفسنا.

يقال: الله ليس له صفات غريبة على نفسه ؛ صفاته هي تلك للرجل. إذاً الإنسان والله هما نفس الشيء.

على العكس من ذلك ، فإن صفات الإنسان ، كونه غير منته في الله ، لهذا السبب بالذات هي غريبة ومحددة: إنها طبيعة اللانهائي أن تصبح تخصصًا ، وجوهرًا ، من حقيقة وجود المحدود. أنكر حقيقة الله ، إن شئت ، كما ينكر المرء حقيقة فكرة متناقضة ؛ أرفض من العلم والأخلاق هذه الشبح الدموي الذي لا يمكن تصوره والذي يبدو أنه يلاحقنا أكثر ، كلما ابتعد عنا. حتى نقطة معينة قد يكون لها ما يبررها ، وعلى أي حال لا يمكن أن تسبب أي ضرر. ولكن لا تجعل الله في الإنسانية ، لأنه سيكون افتراء على حد سواء.

هل سيقال أن المعارضة بين الإنسان والكائن الإلهي وهمية ، وأنها تنشأ عن المعارضة القائمة بين الإنسان الفرد وجوهر البشرية جمعاء؟ عندها يجب الإبقاء على أن الإنسانية ، بما أنها البشرية التي يؤلهونها ، ليست تقدمية ، ولا تتناقض في العقل والشعور ؛ باختصار ، إنه غير منتهٍ في كل شيء ، وهذا ما ينكره التاريخ ليس فقط ، ولكن علم النفس.

هذا ليس الفهم الصحيح ، البكاء على الإنسانيين. للحصول على المثل الأعلى الصحيح للإنسانية ، يجب النظر فيه ، ليس في تطوره التاريخي ، ولكن في مجمل مظاهره ، كما لو أن جميع الأجيال البشرية ، اجتمعت في لحظة واحدة ، شكلت رجلاً وحيدًا ، رجلاً لا متناهٍ وخالدًا.

وهذا يعني ، أنها تتخلى عن الواقع للاستيلاء على الإسقاط. الرجل الحقيقي ليس هو الرجل الحقيقي ؛ للعثور على الرجل الحقيقي ، المثالي البشري ، يجب علينا ترك الوقت والدخول إلى الأبد ، ماذا أقول؟ صحراء المحدود عن اللانهاية ، رجل لله! الإنسانية ، بالشكل الذي نعرفه ، بالشكل الذي تم تطويره فيه ، بالشكل الوحيد في الواقع الذي يمكن أن يوجد فيه ، منتصب ؛ يظهرون صورتها المعكوسة ، كما في المرآة ، ثم يقولون لنا: هذا رجل! وأجبت: لم يعد الإنسان ، إنه الله. الانسانية هي الايمان بالكمال.

ما هو إذن هذا الإله الذي يفترضه اللاهوتيون في الله؟ هي كلية بشرية في الأساس ، وهي سمة مجسمة ، يُعتقد أن الله ينظر إليها في المستقبل وفقًا لتقدم الأحداث ، بالطريقة نفسها التي ننظر بها نحن الرجال إلى الماضي ، باتباع منظور التسلسل الزمني والتاريخ.

من الواضح الآن ، تمامًا كما هو الحال في اللانهاية أي الحدس التلقائي والعالمي في المعرفة أنه غير متوافق مع الإنسانية ، لذا فإن العناية الإلهية تتعارض مع فرضية الكائن الإلهي. الله الذي تتساوى فيه كل الأفكار مع بعضها البعض ؛ الله الذي لا يفصل التوليف عن التناقض ؛ الله ، الذي يجعله الأبدية كل شيء حاضرًا ومعاصرًا ، لم يكن قادرًا ، عندما خلقنا ، أن يكشف لنا سر تناقضاتنا ؛ وهذا بالتحديد لأنه هو الله ، لأنه لا يرى تناقضًا ، لأن ذكائه لا يندرج تحت فئة الزمن وقانون التقدم ، لأن سببه بديهي ولعلمه بلا حدود. بروفيدانس في الله هو تناقض داخل تناقض ؛ من خلال العناية الإلهية ، صنع الله فعلاً على صورة الإنسان ؛ يسلب هذه العناية الإلهية ،والله يتوقف عن أن يكون إنسانًا ، ويجب على الإنسان بدوره أن يتخلى عن كل ذرائعه إلى الألوهية.

ربما سيُسأل عن فائدة استخدام الله في معرفة لا حصر له ، إذا كان يجهل ما يحدث في الإنسانية.

دعونا نميز. الله لديه تصور للنظام ، شعور الخير. لكن هذا الترتيب ، هذا الخير ، يراه أبديًا ومطلقًا ؛ لا يراها في جوانبها المتعاقبة والكمال ؛ لا يدرك عيوبه. نحن وحدنا قادرون على رؤية الشر والشعور به وتقديره ، وكذلك قياس المدة ، لأننا وحدنا قادرون على إنتاج الشر ، ولأن حياتنا مؤقتة. الله يرى ويشعر بالترتيب فقط ؛ لا يدرك الله ما يحدث ، لأن ما يحدث هو تحته ، تحت أفقه. على العكس من ذلك ، نرى في الحال الخير والشر ، والزمني والأبدي ، والنظام والاضطراب ، المحدود والغير منتهي ؛ نرى فينا وخارجنا. وسببنا ، لأنه محدود ، يتجاوز أفقنا.

وهكذا ، من خلال خلق الإنسان وتطور المجتمع ، فإن سببًا محددًا وصحيحًا ، هو سببنا الخاص ، في تناقض مع السبب البديهي واللامتناهي ، الله ؛ حتى أن الله ، دون أن يفقد أي شيء من ما لا نهاية له في أي اتجاه ، يبدو متضاءلاً بسبب حقيقة وجود البشرية. السبب التقدمي الناجم عن إسقاط الأفكار الأبدية على متن الطائرة المنقولة والمائلة من الزمن ، يمكن للإنسان أن يفهم لغة الله ، لأنه يأتي من الله ، وسببه في البداية يشبه الله ؛ لكن الله لا يفهمنا ولا يأتون إلينا ، لأنه لا حصر له ولا يستطيع أن يعيد اكتشاف نفسه بسمات محدودة دون أن يتوقف عن أن يكون الله ، دون أن يدمر نفسه. تظهر عقيدة العناية الإلهية في الله كاذبة ، سواء في الواقع أو في اليمين.

من السهل الآن أن نرى كيف ينقلب المنطق نفسه على نظام تأليه الإنسان.

الإنسان يفترض بالضرورة أن الله مطلقة وغير متناهية في صفاته ، في حين أنه هو نفسه يتطور في اتجاه عكس هذا المثل الأعلى ، هناك خلاف بين تقدم الإنسان وبين ما يتصور الإنسان أنه الله. من ناحية ، يبدو أن الرجل ، من خلال التوفيق بين دستوره والكمال في طبيعته ، ليس هو الله ولا يمكن أن يصبح الله ؛ من ناحية أخرى ، من الواضح أن الله ، الكائن الأسمى ، هو نقيض الإنسانية ، القمة الأنطولوجية التي تفصل بينها عن غير مسمى. يبدو أن الله والإنسان ، بعد تقسيمهما بين كليات الكينونة المعاكسة ، يلعبان لعبة يكون فيها التحكم في الكون هو الحصة ، الأولى لها العفوية ، والإتجاه ، والعصمة ، والأبدية ، والآخر لديه التبصر ، والاستنتاج ، والتنقل. ، زمن.الله والإنسان يمسك كل منهما الآخر في فحص دائم ويتجنب كل منهما الآخر باستمرار ؛ في حين أن الأخير يمضي قدمًا في التفكير والنظرية دون أن يستريح أبدًا ، يبدو أن الأول ، بسبب عجزه الإلهي ، ينسحب إلى عفوية طبيعته. هناك تناقض ، إذن ، بين الإنسانية ومثالها ، معارضة بين الإنسان والله ، معارضة قام اللاهوت المسيحي بإثباتها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي متناقض ، عدو الله والإنسان.معارضة قام اللاهوت المسيحي باستخلاصها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي تناقض عدو الله والإنسان.معارضة قام اللاهوت المسيحي باستخلاصها وتجسيدها تحت اسم الشيطان أو الشيطان ، أي تناقض عدو الله والإنسان.

هذا هو التناقض الأساسي الذي أجده أن النقاد المعاصرين لم يأخذوا في الحسبان ، والذي إذا أهمل ، سينتهي عاجلاً أم آجلاً بإنكار الإنسان الإله وبالتالي في نفي هذا التفسير الفلسفي الكامل ، يعيد فتح الباب إلى الدين والتعصب.

الله ، وفقًا للإنسانيين ، ليس سوى الإنسانية نفسها ، الجماعية لي التي يتعرض لها الفرد لي كسيد غير مرئي. ولكن لماذا هذه الرؤية الفردية ، إذا كانت الصورة نسخة مخلصة من الأصل؟ لماذا الرجل ، منذ ولادته عرف مباشرة وبدون تلسكوب ، جُسِدت روحه ورئيسه وكاهنه وبلده وحالته ، على رؤية نفسه كما لو كان في المرآة ، ودون أن يعترف بنفسه ، تحت صورة رائعة من الله؟ أين هي ضرورة هذا الهلوسة؟ ما هو هذا الوعي الخافت والغموض الذي ، بعد فترة زمنية معينة ، يصبح مطهرًا وتصحيحًا ، وبدلاً من أن يأخذ نفسه من أجل آخر ، يعتقل نفسه بشكل قاطع؟ لماذا هذا من جانب الرجل هذا الاعتراف المتسامي للمجتمع ، عندما كان المجتمع نفسه هناك ، حاضرًا ، مرئيًا ، واضحًا ، راغبًا ،والتمثيل ، عندما ، باختصار ، كان يعرف باسم المجتمع واسمه على هذا النحو؟

لا ، كما يقال ، لم يكن المجتمع قائماً ؛ كان الرجال مكتلين ، لكن غير مرتبطين ؛ الدستور التعسفي للممتلكات والدولة ، فضلا عن التعصب الديني للدين ، يثبت ذلك.

الخطاب الخالص: يوجد المجتمع منذ اليوم الذي يتحمل فيه الأفراد ، الذين يتواصلون من خلال العمل والكلام ، التزامات متبادلة ويضعون القوانين والعادات. مما لا شك فيه أن المجتمع يصبح مثاليًا بما يتناسب مع تقدم العلم والاقتصاد ، لكن في أي وقت من الأوقات لا يحدث أي تقدم في الحضارة أي تحول مثل الذي يحلم به بناة اليوتوبيا ؛ وعلى الرغم من أن حالة البشرية المستقبلية ستكون ممتازة ، فلن تكون أقل من ذلك استمرارًا طبيعيًا ، والنتيجة الضرورية ، لمواقفها السابقة.

بالنسبة للباقي ، لا يوجد نظام للجمعيات يكون حصريًا في حد ذاته ، كما أوضحت ، من الأخوة والعدالة ، ولم يكن من الممكن أبداً أن نربط بين المثالية السياسية والله ، ونحن نرى في الواقع أن جميع الشعوب قد ميزت المجتمع عن الدين. الأول أخذ كنهاية ، والثاني اعتبر فقط وسيلة ؛ كان الأمير هو وزير الإرادة الجماعية ، بينما حكم الله الضمير ، منتظراً وراء القبر المذنب الذي نجا من عدالة الرجال. حتى فكرة التقدم والإصلاح لم تكن موجودة في أي مكان. باختصار ، لم يتم تجاهل أو فهم أي شيء ديني تجاه أي شيء يمثل الحياة الاجتماعية. لماذا ، إذن ، مرة أخرى ، هذا علم اللاهوت المجتمعي ، إذا كان صحيحًا ، كما يتظاهر ، أن الفرضية اللاهوتية لا تحتوي على أي شيء سوى المثالية للمجتمع البشري ،النوع المسبق من الإنسانية التي تجسدها المساواة والتضامن والعمل والحب؟

بالتأكيد ، إذا كان هناك تحيز ، تصوف ، والذي يبدو لي الآن خادعًا بدرجة عالية ، فلم تعد الكاثوليكية هي التي تختفي ، بل هذه الفلسفة الإنسانية ، التي تجعل الإنسان كائناً مقدسًا ومقدسًا تكهنت أيضا أن تعلم عدم وجود شيء من التعسفي في تكوينها ؛ إعلانه الله ، وهذا جيد بشكل أساسي ومنظم في جميع سلطاته ، على الرغم من الأدلة المحبطة التي يقدمها باستمرار عن أخلاقه المشكوك فيها ؛ ينسب رذائله إلى القيد الذي عاش فيه ، ويعده بأفعال حريّة تامة من تفانٍ أنقى ، لأنه في الأساطير التي رسمت فيها البشرية ، وفقًا لهذه الفلسفة ، نفسها ، نجدها موصوفة ومعارضّة لبعضها البعض ، تحت اسم الجحيم والجنة ،زمن القيد والعقاب وعصر السعادة والاستقلال! بمثل هذه العقيدة ، سيكون كافياً وعلاوة على ذلك سيكون من المحتم أن يدرك الإنسان أنه لا إله ولا خير ولا مقدس ولا حكيم من أجل العودة مباشرة إلى أحضان الدين ؛ بحيث في التحليل الأخير ، كل ما سيكسبه العالم بإنكار الله سيكون قيامة الله.

هذه ليست وجهة نظري لمعنى الخرافات الدينية. لقد حددت الإنسانية ، في إدراكها لله على أنه مؤلفها ، سيدها ، الأنا المتغيرة لها ، جوهرها الخاص عن طريق نقيض ، جوهر انتقائي ، مليء بالتناقضات ، المنبثق من اللانهائي ومتناقض من اللانهائي ، المطور في الوقت والتطلع إلى الأبد ، ولكل هذه الأسباب غير قابلة للخطأ ، على الرغم من الاسترشاد بمشاعر الجمال والنظام. الإنسانية هي ابنة الله ، حيث أن كل معارضة هي ابنة منصب سابق: ولهذا السبب شكلت الإنسانية الله مثلها ، فقد منحته سماتها الخاصة ، ولكن دائمًا من خلال منحهم شخصية محددة ، أي عن طريق تحديد الله في تناقض نفسه. الإنسانية شبح لله ، تمامًا كما الله شبح للإنسانية ؛ كل من الاثنين هو سبب الآخر ، والسبب ، ونهاية الوجود.

لم يكن كافيًا ، بعد أن أثبتت ، بنقد الأفكار الدينية ، أن مفهوم الإلهي لي يؤدي إلى تصور الإنسان لي ؛ كان من الضروري أيضًا التحقق من هذا الاستنتاج من خلال انتقاد الإنسانية نفسها ، ومعرفة ما إذا كانت هذه الإنسانية تفي بالشروط التي يفترضها ألوهيتها الظاهرة. الآن ، هذه هي المهمة التي افتتحناها رسميًا ، عندما بدأنا في الواقع مع الواقع الإنساني والفرضية الإلهية ، بدأنا في كشف تاريخ المجتمع في مؤسساته الاقتصادية وأفكاره المضاربة.

لقد أظهرنا ، من ناحية ، أن هذا الرجل ، على الرغم من التحريض عليه من قبل التناقض في أفكاره ، وعلى الرغم من أن هناك عذرًا معينًا ، فإنه يعمل الشر بلا مبرر وبالدفع الوحشي لعواطفه ، التي تكره طابع الشخصية. كائن حر ، ذكي ، ومقدس. لقد أظهرنا ، من ناحية أخرى ، أن طبيعة الإنسان ليست متآلفة ومتناسقة ، ولكنها تتشكل من خلال تكتل من الإمكانات المتخصصة في كل مخلوق ، وهو ظرف ، وهو ما يكشف لنا عن مبدأ الاضطرابات التي يرتكبها الحرية الإنسانية ، وقد انتهت مظاهرة عدم الألوهية من جنسنا. أخيرًا ، بعد أن أثبت أنه في الله بروفيدانس ، لا يوجد فقط ، بل هو مستحيل ؛ بعد أن ، بعبارة أخرى ، فصل السمات الإلهية للكائن اللانهائي عن الصفات المجسمة ،لقد خلصنا ، خلافًا لتأكيدات theodicy القديمة ، إلى أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتقليل ، نتيجة لمصير الإنسان الأبدي ، ، وطبيعة لانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.على عكس تأكيدات ثيوديسي القديمة ، أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتناقص ، نتيجةً لمصير الإنسان ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.على عكس تأكيدات ثيوديسي القديمة ، أن مصيرًا تدريجيًا أساسيًا وذكاء وحرية بالله قد عانى من التباين ، نوعًا من التقييد والتناقص ، نتيجةً لمصير الإنسان ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.نسبيا بالنسبة إلى مصير الإنسان ، فإن القدر التقدمي والذكاء والحرية في الله عانى في المقابل من نوع من التقييد والتقليل ، ناتج عن طبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.نسبيا بالنسبة إلى مصير الإنسان ، فإن القدر التقدمي والذكاء والحرية في الله عانى في المقابل من نوع من التقييد والتقليل ، ناتج عن طبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.عانى الذكاء والحرية في الله على النقيض ، وهو نوع من التقييد والتقليل ، نتيجة لطبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.عانى الذكاء والحرية في الله على النقيض ، وهو نوع من التقييد والتقليل ، نتيجة لطبيعته الأبدية ، غير القابلة للتغيير ، واللانهائية ؛ حتى يتمكن هذا الرجل ، بدلًا من العشق بالله سيادته ودليله ، من أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.بدلاً من العشق بالله صاحب السيادة ودليله ، كان ينبغي له أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.بدلاً من العشق بالله صاحب السيادة ودليله ، كان ينبغي له أن ينظر إليه فقط باعتباره خصمه. وهذا الاعتبار الأخير سيكون كافياً ليجعلنا نرفض الإنسانية أيضاً ، كما تميل لا يقهر ، من خلال تأليه الإنسانية ، إلى استعادة دينية. إن العلاج الحقيقي للتعصب ، في رأينا ، هو عدم ربط الإنسانية بالله ، وهو ما يرقى إلى التأكيد ، في شيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في تصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.في الشيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في التصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.في الشيوعية الاقتصاد الاجتماعي ، في التصوف الفلسفة والتماثيل القائمة ؛ هو أن يثبت للبشرية أن الله ، في حالة وجود الله ، هو عدوه.

ما الحل الذي سينتج لاحقًا من هذه البيانات؟ هل الله ، في النهاية ، سيكون حقيقة؟

أنا لا أعرف ما إذا كان يجب أن أعرف من أي وقت مضى. إذا كان هذا صحيحًا ، من ناحية ، فليس لدي أي سبب للتأكيد على حقيقة الإنسان ، كائن غير منطقي ومتناقض ، من حقيقة الله ، كائن لا يمكن تصوره وغير متجانس ، وأنا أعلم على الأقل ، من الراديكالي معارضة هذين الطبيعتين ، أنه ليس لدي ما آمله أو أخافه من المؤلف الغامض الذي يفترض وعيه أنه لا إرادي ؛ أعلم أن الميول الأكثر أصالة تفصلني يوميًا عن التفكير في هذه الفكرة ؛ أن الإلحاد العملي يجب أن يكون من الآن فصاعدا قانون قلبي وسببتي ؛ أنه من الضرورة الملحوظة يجب أن أتعلم باستمرار قاعدة سلوكي ؛ أن أي وصية باطنية ، أي حق إلهي ، ينبغي أن يقترح عليّ ، يجب أن يرفضه ويحاربه ؛ أن العودة إلى الله من خلال الدين ، الخمول ، الجهل ،أو الخضوع ، هو غضب على نفسي ؛ وأنه إذا كان لا بد لي من التصالح مع الله في وقت ما ، فإن هذه المصالحة ، المستحيلة ما دمت أعيش والتي يجب أن أحصل على كل شيء لأكسبها ولا يمكنني أن أفقد شيئًا ، لا يمكن تحقيقها إلا بتدميري.

دعنا نختتم بعد ذلك وندرج على العمود الذي يجب أن يكون علامة بارزة في أبحاثنا اللاحقة:

المشرع لا يثق في الإنسان ، وهو اختصار للطبيعة والتوفيق بين جميع الكائنات. إنه لا يعتمد على بروفيدانس ، وهي كلية غير مقبولة في العقل اللامتناهي.

ولكن ، منتبهًا لظهور سلسلة من الظواهر ، خاضعًا لدروس المصير ، يسعى بالضرورة إلى قانون الإنسانية ، النبوة الدائمة لمستقبله.

يتذكر أيضًا ، أحيانًا ، أنه إذا كان شعور الألوهية يزداد ضعفًا بين الرجال ؛ إذا كان الإلهام من الأعلى ينسحب تدريجياً لإعطاء مكان لخصومات التجربة ؛ إذا كان هناك فصل صارخ أكثر فأكثر بين الإنسان والله ؛ إذا كان هذا التقدم ، شكل وحالة حياتنا ، يهرب من تصورات الذكاء غير المحدود وبالتالي غير التاريخي ؛ إذا قلنا كل شيء ، إذا كانت نداء بروفيدنس من جانب الحكومة يمثل نفاقًا جبانًا وتهديدًا للحرية في آنٍ واحد ومع ذلك ، فإن الموافقة العالمية للشعوب تتجلى في إنشاء العديد من المعتقدات المختلفة ، وإلى الأبد يشير التناقض غير القابل للذوبان الذي يصيب البشرية في أفكارها ومظاهرها واتجاهاتها إلى وجود علاقة سرية لروحنا ، ومن خلالها ذات الطبيعة الكاملة ، مع اللانهائي ،علاقة تحديد من شأنها أن تعبر في الوقت نفسه عن معنى الكون وسبب وجودنا.

النهاية.

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 27

الترجمة الاآلیة

———————————————

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي

1. – ذنب الرجل. – كشف أسطورة الخريف.

طالما يعيش الإنسان تحت قانون الأنانية ، فإنه يتهم نفسه ؛ بمجرد أن يصل إلى مفهوم القانون الاجتماعي ، يتهم المجتمع. في كلتا الحالتين تتهم الإنسانية الإنسانية ؛ وحتى الآن كانت أوضح نتيجة لهذا الاتهام المزدوج هي هيئة التدريس الغريبة ، والتي لم نذكرها بعد ، والدين الذي ينسب إلى الله وإلى الإنسان ، للتوبة.

من ماذا إذن تتوب البشرية؟ لأن ما الذي يريده الله ، من يتوب مثلنا ، أن يعاقبنا؟ Poenituit Deum quod hominem fecisset in terra، et tactus dolore cordis intrinsecus، delebo، inquit، hominem ….

إذا أثبتت أن الجرائم المرتكبة ضد الإنسانية ليست نتيجة للحرج الاقتصادي ، على الرغم من أن الأخيرة ناتجة عن تكوين أفكارها ؛ هذا الرجل يفعل الشر بلا مبرر وعندما لا يكون تحت الإكراه ، تمامًا مثلما يكرّم نفسه من خلال أفعال بطولية لا تكفيها العدالة سوف يتبع ذلك ذلك الرجل ، في محكمة ضميره ، ويجوز له أن يتوسل إلى بعض الظروف المخففة ، لكن لا يمكن تفريغها بالكامل من ذنبه ؛ أن النضال في قلبه وكذلك في ذهنه ؛ إنه يستحق الآن الثناء ، والآن اللوم ، وهو اعتراف ، في كلتا الحالتين ، بحالته غير المتناغمة ؛ أخيرًا ، أن جوهر روحه هو حل وسط دائم بين عوامل الجذب المتعارضة ، وأخلاقه نظام متأرجحة ، بكلمة ، وهذه الكلمة تحكي القصة بأكملها ، انتقائية.

يجب تقديم دليلي قريبًا.

يوجد قانون ، أقدم من حريتنا ، صدر منذ بداية العالم ، أكمله يسوع المسيح ، بشر به وشهده الرسل والشهداء والمعترفون والعذارى ، منقوش على قلب الإنسان ، ومتفوق على جميع الميتافيزيقيا: الحب. أحب جارك كنفسك ، يسوع المسيح يخبرنا ، بعد موسى. هذا هو كله. أحب جارك كنفسك ، والمجتمع سيكون كاملاً ؛ أحب جارك كنفسك ، وكل اختلافات الأمير والراعي ، من الأثرياء والفقراء ، من المستفاد والجهل ، تختفي ، كل اشتباك المصالح الإنسانية يتوقف. أحب جارك كنفسك ، والسعادة مع الصناعة ، دون عناية للمستقبل ، يجب أن تملأ أيامك. لإنجاز هذا القانون وجعل نفسه سعيدًا ، يحتاج فقط إلى اتباع ميل قلبه والاستماع إلى صوت تعاطفيه. يقاوم إنه يفعل أكثر من ذلك: لا يرضي لأنه يفضل نفسه على جاره ، إنه يجاهد باستمرار لتدمير جاره ؛ بعد خيانة الحب من خلال الأنانية ، ينقلب عليها بالظلم.

الرجل ، وأنا أقول ، من غير المؤمنين بقانون الصدقة ، قد جعل من نفسه وبدون أي ضرورة ، تناقضات المجتمع الكثير من أدوات الضرر ؛ من خلال حضارته الأنانية أصبحت حرب المفاجآت والكمائن. إنه يكذب ، يسرق ، يقتل ، عندما لا يضطر للقيام بذلك ، دون استفزاز ، دون عذر. باختصار ، إنه يقوم بالشر بكل خصائص الطبيعة الخبيثة عن عمد ، والأشرار ، لأنه عندما يرغب في ذلك ، فإنه يعرف كيف يفعل الخير أيضًا دون مبرر ويكون قادرًا على التضحية بالنفس ؛ لذلك قيل من ذلك ، مع سبب كبير مثل العمق: Homo homini lupus، vel deus.

عدم تمديد الموضوع دون مبرر ، وخاصةً لتجنب الحكم المسبق على الأسئلة التي يجب علي النظر فيها ، أقصر نفسي على الحقائق الاقتصادية التي تم تحليلها بالفعل.

مع حقيقة أن تقسيم العمل هو بطبيعته ، في انتظار تحقيق منظمة الاصطناعية ، وهو سبب لا يقاوم لعدم المساواة الجسدية والأخلاقية والعقلية بين الرجال لا المجتمع ولا الضمير أي شيء للقيام به. هذه حقيقة ضرورية ، يكون فيها الأثرياء بريء مثل عامل الأسطول ، الذي وضعه في موقفه أمام كل أنواع الفقر.

ولكن كيف يحدث أن يتم تحويل هذا التفاوت الحتمي إلى لقب نبل بالنسبة للبعض ، والاعتداء على الآخرين؟ كيف يحدث ، إذا كان الرجل جيدًا ، أنه لم ينجح في تسوية هذا العائق الميتافيزيقي بالكامل من خلال صلاحيته ، وأنه بدلاً من تقوية الروابط الأخوية التي تربط الرجال ، تخرق الضرورة اللاذعة؟ هنا لا يمكن أن يُعذر الإنسان بسبب قلة خبرته الاقتصادية أو قصر نظره التشريعي ؛ كان يكفي أن لديه قلب. بما أن شهداء تقسيم العمل كان ينبغي أن يتلقوا العون والأثرياء ، فلماذا تم رفضهم على أنه نجس؟ لماذا هو شيء لم يسمع به للسادة لتخفيف عبادتهم في بعض الأحيان ، للأمراء والقضاة والكهنة لتغيير الأماكن مع الميكانيكا ، وللنبلاء لتولي مهمة الفلاحين على الأرض؟ ما سبب هذا الفخر الوحشي للأقوياء؟

ولاحظ أن هذا السلوك من جانبهم لم يكن فقط خيريًا وأخويًا ، ولكن وفقًا لأقوى العدالة. بحكم مبدأ القوة الجماعية ، يكون العمال متساوون في زملائهم وزملائهم ؛ بحيث في نظام الاحتكار نفسه ، مجتمع العمل لاستعادة التوازن الذي مزعجة الفردية إسقاط ، مزيج العدالة والإحسان. فيما يتعلق بفرضية الخير الأساسي للإنسان ، كيف يمكن إذن تفسير المحاولة الوحشية لتغيير سلطة البعض إلى طبقة النبلاء وطاعة الآخرين في الاستفهام؟ العمل ، بين الأقنان والإنسان الأحرار ، مثل اللون بين الأسود والأبيض ، لطالما رسم خطًا سالكًا ؛ ونحن أنفسنا ، الذين أمجدنا في أعمالنا الخيرية ، في قلوبنا ، لدينا نفس رأي أسلافنا. إن التعاطف الذي نشعر به تجاه البروليتير يشبه ذلك الذي تلهمنا به الحيوانات ؛ حساسية الأعضاء ، الرهبة من البؤس ، نفخر في فصل أنفسنا عن كل المعاناة ، هذه التحولات في الأنانية هي التي تحفز إحساننا.

في الواقع وأرغب فقط في أن تربكنا هذه الحقيقة أليس صحيحًا أن الإحسان التلقائي ، النقي تمامًا في مفهومه البدائي (الإليموسينا ، والتعاطف ، والحنان) ، أصبحت الزكاة ، على ما يرام ، علامة مؤلمة على التدهور وصمة عار عامة؟ والاشتراكيون ، وبوب المسيحية ، يجرؤون على التحدث الينا من الحب! الفكر المسيحي ، ضمير الإنسانية ، ضرب العلامة بدقة ، عندما أسس العديد من المؤسسات للتخفيف من المحن. لفهم المبدأ الإنجيلي في العمق وجعل الإحسان القانوني مشرّفًا لأولئك الذين كانوا أهدافه بالنسبة لأولئك الذين مارسوه ، كانت هناك حاجة ماذا؟ أقل فخر ، أقل الجشع ، أقل الأنانية. إذا كان الرجل جيدًا ، فهل سيخبرني أحد كيف أصبح الحق في الصدقات الحلقة الأولى في السلسلة الطويلة من المخالفات والجنح والجرائم؟ هل ما زال أحد يجرؤ على إلقاء اللوم على جرائم الإنسان على خصوم الاقتصاد الاجتماعي ، عندما أتاحت له هذه الخصومات فرصة جميلة لإظهار محبة قلبه ، وأنا لا أقول بالتضحية بالنفس ، ولكن من خلال القيام البسيط عدالة؟

أعلم وهذا الاعتراض هو الوحيد الذي يمكن تقديمه ضد موقفي أن الصدقة مغطاة بالخزي والعار لأن الشخص الذي يسأل عنها كثيرًا ، للأسف! يشتبه في سوء السلوك ونادرا ما ينصح على درجة كرامة الأخلاق والعمل. وتثبت الإحصاءات أن عدد الفقراء بسبب الجبن والإهمال يزيد عن عشرة أضعاف عدد الفقراء بسبب حادث أو سوء فهم.

ليس من جانبي أن أتحدى هذه الملاحظة ، التي أثبتت حقيقة الكثير منها الكثير من الحقائق ، والتي ، علاوة على ذلك ، حصلت على موافقة الشعب. الناس هم أول من يتهم الفقراء بالكسل ؛ وليس هناك ما هو أكثر شيوعًا من الالتقاء في الطبقات الدنيا من الرجال الذين يتفاخرون ، كما لو كان لقب النبلاء ، بأنهم لم يسبق لهم أن دخلوا المستشفى وأنهم في أشد ضيق بهم لم يتلقوا أبدًا من الصدقة العامة. وهكذا ، مثلما يعترف الفخامة بسرقته ، يعترف البؤس بالعار. الإنسان طاغية أو عبد بواسطة الإرادة قبل أن يصبح ذلك من خلال الثروة ؛ إن قلب البروليتير يشبه قلب الرجل الغني مجاري من المغلي المثيرة ، منزل الحنان والدجور.

بناءً على هذا الوحي غير المتوقع ، أسأل كيف يحدث ، إذا كان الرجل جيدًا وخيرًا ، أن تتدبر الأغنياء الخيرية بينما الفقراء يدنسونه؟ إنه تحريف للحكم على الأغنياء ، كما يقول البعض ؛ إنه تدهور الكليات من جانب الفقراء ، كما يقول آخرون. لكن كيف يتم إفساد هذا الحكم من ناحية ، ومن ناحية أخرى تتدهور الكليات؟ كيف يأتي أن الأخوة الحقيقية والودية لم تعتقل من جانب والآخر على آثار الكبرياء والعمل؟ اسمح للإجابة على أسئلتي بالأسباب ، وليس بالعبارات.

العمل ، من خلال اختراع العمليات والآلات التي تضاعف قوتها إلى ما لا نهاية ، ومن ثم في تحفيز العبقرية الصناعية من خلال التنافس والتأكيد على غزواتها من خلال الأرباح الرأسمالية وامتيازات الاستغلال ، جعل الدستور الهرمي للمجتمع أكثر عمقا وأكثر حتمية ؛ أكرر أنه لا يوجد أي لوم يعلق على هذا. لكنني أدعو الشريعة المقدسة للإنجيل أن نشهد أنه في وسعنا استخلاص عواقب مختلفة تمامًا من تبعية الإنسان للإنسان ، أو ، من العامل ، إلى العامل.

إن تقاليد الحياة الإقطاعية وتقاليد البطاركة هي مثال للمصنعين. لم يكن تقسيم العمل وحوادث الإنتاج الأخرى سوى دعوات للحياة الأسرية العظيمة ، وهي مؤشرات على النظام التحضيري وفقًا للإخوة التي ستظهر وتتطور. صُنِّفَت الروايات والشركات والحقوق الأولية تحت تأثير هذه الفكرة ؛ كثير من الشيوعيين ليسوا معاديين لهذا الشكل من الارتباط ؛ هل من المفاجئ أن يكون المثل الأعلى عنيدًا جدًا بين أولئك الذين ما زالوا غزوا لكن لم يتم تحويلهم ، كممثلين لها؟ إذن ، ما الذي منع الصدقة والنقابات والتضحية من الحفاظ على أنفسهم في التسلسل الهرمي ، في حين أن التسلسل الهرمي ربما كان مجرد شرط للعمل؟ تحقيقًا لهذه الغاية ، كان يكفي لو أن الرجال الذين لديهم آلات ، فرسان شجعان يقاتلون بأسلحة متساوية ، لم يصنعوا أسرارهم أو حجبوهم عن الآخرين ؛ إذا كان البارونات قد عملوا ، وليس احتكار منتجاتهم ، ولكن لتخفيضها ؛ وإذا كان تابعوهم ، أكدوا أن الحرب لن تؤدي إلا إلى زيادة ثرواتهم ، فقد أظهروا دائمًا أنفسهم مغامرين ، مثابرين ، ومخلصين. عندها كان رئيس الورشة مجرد قبطان يضع رجاله في المناورات في مصلحتهم وكذلك في مصلحتهم ، ويحافظون عليها ، ليس بامتيازاته ، ولكن بخدماتهم الخاصة.

بدلاً من هذه العلاقات الأخوية ، كان لدينا الفخر والغيرة والحنث ؛ صاحب العمل ، مثل مصاص دماء الأسطورة ، يستغل العامل المتدهور الأجر ، ويتآمر العامل المأجور ضد صاحب العمل ؛ المهمل يلتهم مادة العامل ، والقنان ، يجلس القرفصاء ، دون أن يترك أي قوة سوى الكراهية.

إن هذه الأدوات ، التي دُعيت إلى تقديم أعمال الإنتاج ، هي تلك التي يواجهها العمال والرأسماليون والعمال في صراع: لماذا؟ لأن الحكم المطلق يترأس كل علاقاتهم. لأن الرأسمالي يتكهن بالحاجة التي يشعر بها العامل لأدوات الشراء ، بينما يسعى العامل بدوره إلى الحصول على ميزة من الحاجة التي يشعر بها الرأسمالي لتخصيب رأسماله. – ل. بلانك: تنظيم العمل.

ولماذا هذا الاستبداد في علاقات الرأسمالية والعمال؟ لماذا هذا العداء للمصالح؟ لماذا هذا العداء المتبادل؟ بدلاً من شرح الحقيقة إلى الأبد من خلال الحقيقة نفسها ، انتقل إلى الأسفل ، وستجد في كل مكان ، كحافز أصلي ، شغفًا بالتمتع الذي لا يكبحه القانون ولا العدالة ولا الصدقة ؛ سترى الأنانية تقلل باستمرار من المستقبل ، وتضحي بأفكارها الوحشية العمالية ورأس المال والحياة والأمن للجميع.

لقد أعطى اللاهوتيون اسم الإلحاح أو الشهية الملموسة للجشع المتحمس للأشياء الحسية ، وتأثير الخطيئة الأصلية ، حسب رأيهم. أنا أزعج نفسي قليلاً ، في الوقت الحاضر ، بالنسبة لطبيعة الخطيئة الأصلية ؛ إنني ألاحظ ببساطة أن شهية اللاهوتيين اللانهائية ليست سوى حاجة الفخامة التي أشارت إليها أكاديمية العلوم الأخلاقية باعتبارها الدافع السائد لعصرنا. الآن ، توضح نظرية تناسق القيم أن الترف يقاس بشكل طبيعي بالإنتاج ؛ أن كل استهلاك مقدما يتم استرداده عن طريق ما يعادله من حرمان لاحق وأن المبالغة في الترف في مجتمع بالضرورة لديه زيادة في البؤس لأنه مترابط. الآن ، هل كان على الإنسان التضحية برفاهيته الشخصية من أجل التمتع بالرفاهية والمرح ، فربما ينبغي علي أن أتهمه فقط بالغبطة ؛ ولكن عندما يضر برفاهية جاره رفاهية يجب أن يعتبرها مصونة ، سواء من الصدقة أو على أساس العدالة ، أقول حينها أن هذا الرجل شرير ، وأشرار لا مبرر له.

عندما شكل الله ، وفقًا لبوسويت ، أحشاء الإنسان ، وضع أصلاً الخير هناك. هكذا الحب هو قانوننا الأول. وصفات السبب الخالص ، وكذلك مطالبات الحواس ، تأخذ المرتبة الثانية والثالثة فقط. هذا هو التسلسل الهرمي لكلياتنا مبدأ الحب الذي يشكل أساس ضميرنا ويخدمه الذكاء والأعضاء. ومن هنا أمرين: إما أن الرجل الذي ينتهك الصدقة في إطاعة أكوابه هو مذنب ؛ أو غير ذلك ، إذا كانت هذه السيكولوجية خاطئة ، ويجب أن تحتل حاجة الترف في الإنسان مكانًا بجانب الصدقة والعقل ، فالرجل حيوان غير منظم ، وأشرار تمامًا ، وأكثر البشر قابلية للإعجاب.

وبالتالي فإن التناقضات العضوية في المجتمع لا يمكن أن تغطي مسؤولية الإنسان ؛ علاوة على ذلك ، نظرًا لأن هذه التناقضات ، في حد ذاتها ، ليست سوى نظرية للنظام الهرمي ، وهو الشكل الأول ، وبالتالي فهو شكل لا يمكن تعويضه من المجتمع. وبسبب تناقض عملهم التنموي ورأس المال ، فقد تم إرجاعهم باستمرار إلى المساواة في نفس الوقت الذي يتم فيه التبعية والتضامن والاعتماد ؛ كان أحدهما الوكيل ، والآخر محفز وصي الثروة المشتركة. لقد تم رؤية هذا المؤشر بشكل غير واضح من قبل منظري النظام الإقطاعي. جاءت المسيحية في الوقت المناسب لتدعيم الميثاق. ولا يزال هذا الشعور يسيء فهمه والمفكك ، ولكنه في حد ذاته بريء وشرعي ، المنظمة التي تسبب الندم بيننا وتديم أمل الحزب. كما تم كتابة هذا النظام في كتاب القدر ، لا يمكن القول أنه سيء ​​في حد ذاته ، تمامًا كما لا يمكن تسمية الحالة الجنينية بأنها سيئة لأنها تسبق عمر البالغين في التطور الفسيولوجي.

لذلك أصر على اتهامي:

في ظل النظام الذي ألغاه لوثر والثورة الفرنسية ، يمكن أن يكون الإنسان سعيدًا بما يتناسب مع تقدم صناعته ؛ لم يختر أن يكون ؛ على العكس من ذلك ، نهى عن نفسه.

يعتبر العمل مخزيًا ؛ لقد جعل رجال الدين والنبلاء أنفسهم من يلتهمون الفقراء ؛ لإرضاء عواطفهم الحيوانية ، فقد أطفأوا الصدقة في قلوبهم ؛ لقد خربوا ، مضطهد ، اغتالوا العامل. وهكذا نرى رأسمال ما زال يصارع البروليتاريا. بدلاً من التخفيف من الميل الهش للمبادئ الاقتصادية من خلال الارتباط والتبادلية ، يبالغ الرأسمالي في ذلك دون داع وبتصميم شرير ؛ يسيء إلى حواس وضمير العامل. جعله خادمًا في مؤامراته ، وهو مورد لفجواته ، شريكًا في عمليات السطو ؛ إنه يجعله من جميع النواحي مثله ، ومن ثم يمكنه أن يتحدى عدالة الثورات لمسه. شيء بشع! الرجل الذي يعيش في البؤس ، والذي تبدو روحه جارة أقرب إلى الصدقة والشرف ، يتقاسم فساد سيده ؛ مثله ، يعطي كل شيء للفخر والرفاهية ، وإذا كان يصرخ أحيانًا ضد عدم المساواة الذي يعاني منه ، فهو لا يزال أقل حماسةً من العدالة منه من التنافس في الرغبة. إن أكبر عقبة يتعين على المساواة أن تتغلب عليها ليست الفخر الأرستقراطي للرجل الغني ، بل الأنانية التي لا يمكن حكمها للرجل الفقير. وتعتمد على صلاحه الأصلي للإصلاح في آن واحد على حد سواء العفوية والإصرار من حقده!

يقول لويس بلانك: “نظرًا لأن التعليم الخاطئ والمعادي للمجتمع الممنوح للجيل الحالي ، لا يسمح بالبحث عن أي دافع آخر للمضاهاة والتشجيع سوى زيادة المكافأة ، يجب أن يكون فرق الأجور متخرجًا وفقًا للتسلسل الهرمي لـ وظائف ، والتعليم الجديد تماما الحاجة إلى تغيير الأفكار والأخلاق في هذه المسألة. “

استبعاد التسلسل الهرمي للوظائف وعدم المساواة في الأجور لما تستحقه ، دعونا ننظر هنا فقط الدافع الذي حدده المؤلف. أليس من الغريب أن يرى م. بلان يؤكد على حسن طبيعتنا ، وفي الوقت نفسه يخاطب أكثر نبلاتنا ميلا الجشع؟ حقا ، يجب أن يبدو الشر لك عميقة الجذور ، إذا كنت ترى أنه من الضروري أن تبدأ استعادة الخيرية عن طريق انتهاك للأعمال الخيرية. لقد كسر يسوع المسيح علانية بكل فخر وجشع. من الواضح أن الليبرتيين الذين علمهم كانوا شخصيات مقدسة مقارنة بالقطيع المصاب بالاشتراكية. لكن أخبرنا بعد ذلك ، باختصار ، كيف تم تشويه أفكارنا ، والسبب في أن تعليمنا معادٍ للمجتمع ، لأنه بات الآن يظهر أن المجتمع قد اتبع المسار الذي تتبعه القدر ولم يعد بالإمكان اتهامه بجرائم الرجل.

حقا ، منطق الاشتراكية رائع.

الرجل جيد ، كما يقولون ؛ ولكن من الضروري فصل مصالحه عن الشر لتأمين الامتناع عنه. الرجل جيد لكنه يجب أن يكون مهتما بالخير ، وإلا فإنه لن يفعل ذلك. لأنه إذا كانت مصلحة عواطفه تؤدي به إلى الشر ، فسوف يفعل الشر ؛ وإذا تركه هذا الاهتمام نفسه غير مبال بالخير ، فلن ينجح. ولن يحق للمجتمع أن يوبخه لأنه استمع إلى عواطفه ، لأنه كان على المجتمع أن يديره من خلال عواطفه. يا لها من طبيعة غنية وثمينة كانت نيرو ، التي قتلت والدته لأنها ابتهجت ، والتي تسببت في حرق روما من أجل الحصول على تمثيل لنهب تروي! يا له من روح فنانة لشركة هيليوغابالوس ، التي نظمت الدعارة! يا لها من شخصية قوية كانت طبريا! ولكن ما المجتمع البغيض هو الذي أفسد تلك النفوس الإلهية ، وأنتج ، علاوة على ذلك ، تاسيتوس وماركوس أوريليوس!

هذا ، إذن ، هو ما يسمى ضرر الرجل ، قداسة عواطفه! تعود سافو القديمة ، التي هجرها عشاقها ، إلى قانون الزوجية ؛ مصلحتها المنفصلة عن الحب تعود إلى الزواج وهي مقدسة. يا للأسف أن هذه الكلمة المقدسة (القديس) لم تعني بالفرنسية المعنى المزدوج الذي تملكه في اللغة العبرية! سيكون الجميع في اتفاق بشأن قداسة سافو.

قرأت في تقرير على السكك الحديدية في بلجيكا أنه ، بعد أن سمحت الإدارة البلجيكية لمهندسيها بعلاوة قدرها سنتان ونصف مقابل كل بوشل من فحم الكوك تم توفيرها من متوسط ​​استهلاك يبلغ مائتي وعشرة جنيهات لمسافة معينة تم اجتيازها ، تحمل هذا القسط ثمارًا بحيث انخفض الاستهلاك من مائتي وعشرة جنيهات إلى مائة وستة. تلخص هذه الحقيقة الفلسفة الاشتراكية بأكملها: التدريب التدريجي للعامل على العدالة ، وتشجيعه على العمل ، ورفعه إلى براعة التفاني ، بزيادة الأجور ، وتقاسم الأرباح ، والتمييز ، والمكافآت. بالتأكيد لا أقصد إلقاء اللوم على هذه الطريقة ، وهي قديمة قدم العالم: مهما كانت الطريقة التي تتبعها لترويض الثعابين والنمور وجعلها مفيدة ، فإنني أحييها. لكن لا تقل أن وحوشك حمائم. لذلك ، كرد وحيد ، سأوجهك إلى مخالبهم وأسنانهم. قبل أن يهتم المهندسون البلجيكيون باقتصاد الوقود ، أحرقوا ضعف الكمية. لذلك ، من جانبهم ، كان هناك إهمال ، وإهمال ، وإعجوبة ، وهدر ، وربما سرقة ، رغم أنها كانت مرتبطة بالإدارة بموجب عقد أجبرهم على ممارسة كل الفضائل المتناقضة. من الجيد ، كما تقول ، أن تهم العامل. أنا أقول كذلك أنه عادل. لكنني أؤكد أن هذا الاهتمام ، أكثر قوة على الإنسان من الالتزام المقبول طوعًا ، أقوى ، بكلمة واحدة ، من DUTY ، يتهم الإنسان. الاشتراكية تتخلف في الأخلاق ، وتتحول إلى أنفها في المسيحية. لا يفهم الصدقة ، ومع ذلك ، لسماع ذلك ، يفترض المرء أنه اخترع صدقة.

انظر ، علاوة على ذلك ، لاحظ الإشتراكيين ، ما هي الثمار المحظوظة اتقان نظامنا الاجتماعي بالفعل! الجيل الحالي أفضل بلا شك من سابقيه: هل نحن مخطئون في استنتاج أن المجتمع المثالي سينتج مواطنين مثاليين؟ قل بدلاً من ذلك ، أجب المؤمنين المحافظين في عقيدة السقوط ، أنه بعد أن طهر الدين القلوب ، فليس من المدهش أن تشعر المؤسسات بالآثار. الآن دع الدين ينهي عمله ، وليس لديه مخاوف بشأن المجتمع.

إذاً تحدث وتحدث في تجول لا نهاية له من سؤال منظري المدرستين. لا أحد يفهم أن الإنسانية ، لاستخدام تعبير الكتاب المقدس ، هي واحدة وثابتة في أجيالها ، أي أن كل شيء فيها ، في كل فترة من تطورها ، في الفرد كما في الكتلة ، ينبع من نفس المبدأ ، الذي هو ، لا يجري ، ولكن أصبح. إنهم لا يرون ، من ناحية ، أن التقدم في الأخلاق هو غزو مستمر للعقل على الروحانية ، تمامًا كما أن التقدم في الثروة هو ثمرة الحرب التي شنها العمل على مضاجعة الطبيعة ؛ وبالتالي ، فإن فكرة الخير المحلي المفقودة في المجتمع هي فكرة سخيفة مثل فكرة الثروة الوطنية المفقودة من خلال العمل ، وأنه ينبغي النظر إلى حل وسط مع العواطف في نفس الضوء على أنه حل وسط مع الراحة. من ناحية أخرى ، يرفضون فهم ذلك ،إذا كان هناك تقدم في الإنسانية ، سواء كان ذلك من خلال الدين أو من سبب آخر ، فإن فرضية الفساد الدستوري هراء ومتناقض.

ولكني أتوقع الاستنتاجات التي يجب أن أتوصل إليها: دعونا ، في الوقت الحاضر ، أن نثبت ببساطة أن الكمال الأخلاقي للبشرية ، مثل الرفاهية المادية ، يتحقق من خلال سلسلة من التذبذبات بين الرذيلة والفضيلة والجدارة والضعف.

نعم ، تنمو الإنسانية في العدالة ، لكن هذا النمو في حريتنا ، والذي يرجع كليًا إلى نمو ذكائنا ، لا يعطي بالتأكيد دليلًا على حسن طبيعتنا ؛ وبعيدًا عن السماح لنا بتمجيد عواطفنا ، فإنه يدمر حقًا نفوذهم. يتغير نمط وأسلوب خبثنا بمرور الوقت: نهب أباطرة العصور الوسطى المسافر على الطريق السريع ، ثم عرضوا عليه كرم الضيافة في قلاعهم ؛ الإقطاع التجاري ، أقل وحشية ، يستغل البروليتير ويبني مستشفيات له: من يجرؤ على القول أي من الاثنين يستحق كف الفضيلة؟

من بين جميع التناقضات الاقتصادية هي تلك القيمة التي ، من خلال السيطرة على الآخرين وتلخيصها ، تحمل صولجان المجتمع ، وكنت قد قلت تقريباً عن العالم الأخلاقي. حتى القيمة ، تتأرجح بين قطبيها ، القيمة والقيمة المفيدة في التبادل ، تصل إلى دستورها ، تظل لك ولديك ثابتة بشكل تعسفي ؛ شروط الحظ هي تأثير الصدفة ؛ الملكية تقع على عنوان محفوف بالمخاطر ؛ كل شيء في الاقتصاد الاجتماعي مؤقت. ما الذي يجب أن تتعلمه الكائنات الاجتماعية والذكية والحرة من عدم اليقين في القيمة؟ لوضع لوائح ودية من شأنها حماية العمال وضمان التبادل والرخص. يا لها من فرصة سعيدة للجميع للتعويض ، بأمانة ، وعدم اهتمام ، وحنان القلب ، لجهل القوانين الموضوعية للعدالة والظالمة! بدلا من ذلك،أصبحت التجارة في كل مكان ، من خلال الجهد العفوي والموافقة بالإجماع ، عملية غير مؤكدة ، مؤسسة مغامرة ، يانصيب ، وغالباً ما تكون مضللة ومضللة.

ما الذي يلزم صاحب الأحكام ، أمين مخزن المجتمع ، بالتظاهر بأن هناك ندرة ، ودق ناقوس الخطر ، واستفزاز الأسعار؟ قصر النظر العام يضع المستهلك تحت رحمته. بعض التغير في درجة الحرارة يقدم له ذريعة ؛ إن احتمال المكسب المؤكد يفسده أخيراً ، والخوف ، الذي انتشر بمهارة في الخارج ، يلقي بالسكان على قدميه. من المؤكد أن الدافع الذي يحرك المحتال ، اللص ، القاتل ، تلك الطبيعة المشوّهة ، حسب النظام الاجتماعي ، هو نفسه الذي يحرك المحتكر الذي لا يحتاج إليه. كيف ، إذن ، هل يتحول هذا الشغف بالربح ، المتخلى عن نفسه ، إلى تحيز المجتمع؟ لماذا كان التشريع الوقائي والقمعي والقهري ضروريًا دائمًا لوضع حد للحرية؟ هذه هي الحقيقة المتهمة ، والتي من المستحيل إنكارها:في كل مكان نما القانون من سوء المعاملة ؛ في كل مكان وجد المشرع نفسه مضطرًا إلى جعل الإنسان عاجزًا عن الأذى ، وهو مرادف لإخماد أسد أو التشويش على الخنزير. والاشتراكية نفسها ، التي تقلد الماضي على الإطلاق ، لا تقدم أي ذريعة أخرى: ما هو ، في الواقع ، المنظمة التي تدعي ، إن لم يكن ضماناً أقوى للعدالة ، تقييداً أكمل للحرية؟

السمة المميزة للتاجر هي جعل كل شيء إما كائنًا أو أداة حركة. ينفصل عن زملائه ، ومصالحه مفصولة عن مصالح الآخرين ، فهو مع وضد كل الأفعال ، كل الآراء ، جميع الأطراف. إن الاكتشاف ، العلم ، هو في نظره أداة حرب ، يخرج عن طريقها ويحاول إزالتها ، ما لم يتمكن من استغلالها بنفسه لقتل منافسيه. الفنان ، وهو شخص متعلم ، هو مدفعي يعرف كيفية التعامل مع السلاح ، ومن يحاول أن يفسده ، إذا لم يستطع الفوز به. التاجر مقتنع بأن المنطق هو فن إثبات الإرادة الحقيقية والخطأ ؛ لقد كان مخترع الفساد السياسي والاتجار في الضمائر ودعارة المواهب وفساد الصحافة. إنه يعرف كيفية العثور على الحجج والدعاة لجميع الأكاذيب ،كل الآثام. لم يخدع وحده بمفرده فيما يتعلق بقيمة الأحزاب السياسية: فهو يرى أنها جميعها قابلة للاستغلال على قدم المساواة ، أي العبث على حد سواء.

دون احترام لآرائه المعلنة ، التي يتخلى عنها ويستأنفها بالتناوب ؛ يلاحق بحدة في حالات أخرى انتهاكات الإيمان التي هو نفسه مذنب ، يكمن في ادعاءاته ، يكمن في تمثيلاته ، يكمن في قوائمه ؛ يبالغ ، يخفف ، يبالغ. إنه يعتبر نفسه مركز العالم ، وكل شيء خارجه له فقط وجود وقيمة وحقيقة نسبية. إنه خفي ومهذب في معاملاته ، كما ينص ، يحتفظ ، يرتجف دائمًا خشية أن يقول الكثير أو لا يكفي ؛ يسيء استخدام الكلمات مع التعميم البسيط من أجل عدم المساس بنفسه ، وتحديدًا حتى لا يسمح بأي شيء ، ينقلب على نفسه ثلاث مرات ويفكر سبع مرات تحت ذقنه قبل أن يقول كلمته الأخيرة. هل انتهى أخيرًا؟ يعيد قراءة نفسه ، يفسر نفسه ، يعلق على نفسه ؛إنه يعذب نفسه لإيجاد معنى عميق في كل جزء من عقده ، وفي أوضح العبارات عكس ما يقولون.

يا له من فن لا حصر له ، يا له من نفاق ، في علاقاته مع العامل اليدوي! من صاحب متجر بسيط إلى المقاول الكبير ، ما مدى مهارتهم في استغلال ذراعيه! كيف يعرفون جيدًا كيف يتعاملون مع العمل ، من أجل الحصول عليه بسعر منخفض! في المقام الأول ، هو الأمل الذي يتلقى السيد خدمة طفيفة. إذاً فهو وعد يتخذه عن طريق اشتراطه بعض الواجب ؛ ثم محاكمة ، تضحية ، لأنه لا يحتاج إلى أحد ، والتي يجب على الرجل المؤسف أن يعترف بها عن طريق إرضاء نفسه بأقل الأجور ؛ هناك توترات لا حصر لها ورسوم زائدة ، يتم تعويضها عن طريق التسويات في أيام الدفع التي تتم بأكثر روح جشع وخداع. ويجب على العامل أن يصمت ويثني الركبة ، وأن يثبت قبضته تحت عبوته: لأن صاحب العمل لديه العمل ،وسعيد فقط هو الذي يستطيع الحصول على صالح النصب. ولأن المجتمع لم يجد حتى الآن طريقة لمنع وقمع ومعاقبة هذه العملية الطاحنة البغيضة ، العفوية للغاية ، بارعة جدا ، المنفصل عن كل الدافع المتفوق ، ويعزى ذلك إلى القيود الاجتماعية. ما حماقة!

التاجر بالعمولة هو نوع ، أعلى تعبير ، احتكار ، تجسيد للتجارة ، أي الحضارة. تعتمد كل وظيفة على وظيفته ، أو تشارك فيه ، أو تستوعبها: لأنه ، من وجهة نظر توزيع الثروة ، تكون علاقات الرجال مع بعضهم البعض قابلة للتحويل إلى التبادلات ، أي إلى نقل القيم ، قد يقال أن الحضارة تتجسد في تاجر العمولة.

الآن ، استفسر من عمولة التجار عن أخلاق تجارتهم ؛ سيكونون صريحين معك. سيخبرك الجميع أن عمولة العمل هي ابتزاز. يتم تقديم شكاوى من عمليات الاحتيال والغش التي تسبب العار للمصنّعين: التجارة وأشير بوجه خاص إلى تجارة العمولات ليست سوى مؤامرة عملاقة ودائمة من المحتكرين ، عن طريق المنعطفات المتنافسة أو المنضمّة إلى مجموعات. إنها ليست وظيفة يتم تنفيذها بهدف تحقيق ربح مشروع ، وإنما هي تنظيم واسع للمضاربة في جميع مواد الاستهلاك ، وكذلك على تداول الأشخاص والمنتجات. يتم التغاضي بالفعل في هذه المهنة: كم عدد فواتير الطرق التي تم فائضها ومحوها وتغييرها! كم عدد الطوابع المزيفة! كم من الضرر أخفى أو يضاعف عن طريق الاحتيال! كم عدد الأكاذيب بالنسبة للجودة! كم عدد الوعود المقدمة والسحب!كم من الوثائق قمعت! ما المؤامرات ومجموعات! ثم ما الكنوز!

التاجر بالعمولة أي التاجر أي الرجل هو مقامر ، قذف ، مشعوذ ، مرتزق ، لص ، مزور ….

هذا هو تأثير مجتمعنا العدائي ، لاحظ الصوفيون الجدد. هكذا نقول للناس التجاريين ، أولهم تحت كل الظروف يتهمون بفساد القرن. إنهم يتصرفون كما يفعلون ، إذا صدقناهم ، لمجرد تعويضهم وضد ميلهم: إنهم يتبعون الضرورة ؛ لهم هو حالة الدفاع المشروع.

هل يتطلب الأمر بذل جهد عبقري ليرى أن هذه الاتهامات المتبادلة تضرب الطبيعة ذاتها للإنسان ، وأن الانحراف المزعوم للمجتمع ليس سوى تحريف للإنسان ، وأن معارضة المبادئ والمصالح ليست سوى حادث خارجي ، لذلك أن أتكلم ، الأمر الذي يريحنا ، ولكن دون ممارسة تأثير ضروري ، كل من سواد الأنانية والفضائل النادرة التي يتم تكريم جنسنا بها؟

أفهم المنافسة غير المتجانسة وآثارها التي لا تقاوم: لا مفر منها. المنافسة ، في تعبيرها الأعلى ، هي التحفيز الذي يحفز به العمال بالمثل ويحافظوا على بعضهم البعض. ولكن ، في انتظار تحقيق تلك المنظمة التي يجب أن ترفع مستوى المنافسة لطبيعتها الحقيقية ، فإنها تظل حربًا أهلية يقوم فيها المنتجون ، بدلاً من مساعدة بعضهم البعض في العمل ، بالطحن والسحق لبعضهم البعض من خلال العمل. الخطر هنا وشيك ؛ الإنسان ، لتفادي ذلك ، كان له قانون الحب الأعلى هذا ؛ ولم يكن هناك شيء أسهل ، مع دفع المنافسة إلى أقصى الحدود لصالح الإنتاج ، بدلاً من إصلاح آثارها القاتلة من خلال التوزيع العادل. بعيدا عن ذلك ، أصبحت هذه المنافسة الفوضوية ، كما كانت ، روح العامل وروحه.وضع الاقتصاد السياسي في أيدي رجل سلاح الموت هذا ، وضرب ؛ لقد استخدم المنافسة ، حيث يستخدم الأسد كفوفه وفكينه ، للقتل والتهام. كيف ، إذن ، أكرر ، أن حادثًا خارجيًا كليًا قد غير طبيعة الإنسان ، الذي من المفترض أن يكون جيدًا ولطيفًا واجتماعيًا؟

تاجر النبيذ يدعو له المساعدات هلام ، ماغن ، الحشرات ، المياه ، والسموم. من خلال مزيج من بلده يضيف إلى الآثار المدمرة للمنافسة. من أين تأتي هذه الهوس؟ من الحقيقة ، كما تقول ، أن منافسه يضعه في مثال! وهذا المنافس الذي يحرضه؟ بعض المنافسين الآخرين. لذلك ، إذا قمنا بجولة في المجتمع ، فسوف نجد أنها هي الجماهير ، وفي كل فرد على حدة ، الذي ، من خلال اتفاق ضمني ، عن مشاعرهم ، الكبرياء ، الكسل ، الجشع ، عدم الثقة ، الغيرة ، نظمت هذه الحرب البغيضة.

بعد جمع الأدوات والمواد والعمال عنه ، يجب على المقاول استرداد المنتج ، بالإضافة إلى مقدار نفقاته ، أولاً مصلحة رأس ماله ، ومن ثم الربح. ونتيجة لهذا المبدأ ، أصبح الإقراض عند الفائدة مؤسسًا أخيرًا ، وقد تحقق هذا المكسب ، الذي يعتبر في حد ذاته ، دائمًا شرعيًا. بموجب هذا النظام ، فإن شرطة الأمم التي لم تر في البداية التناقض الأساسي للقروض قيد الفائدة ، كان العامل المأجور ، بدلاً من الاعتماد مباشرة على نفسه ، مضطرًا إلى الاعتماد على صاحب العمل ، حيث أن الجندي ينتمي إلى العد ، أو قبيلة للبطريرك. كان ترتيب الأشياء هذا ضروريًا ، وريثما يتم تحقيق المساواة التامة ، لم يكن من المستحيل ضمان رفاه الجميع. ولكن عندما السيد ، في الأنانية غير المنضبط ،قال للعبد: “لا تشاركني معي، وسرقته بضربة واحدة من المخاض والأجور ، أين هي الضرورة ، فأين العذر؟ هل سيكون من الضروري إلى أبعد من ذلك ، من أجل تبرير الشهية القابلة للتحويل ، أن نعود إلى الشهية سريعة الغضب؟ انتبه: في التراجع من أجل تبرير الإنسان في سلسلة شهواته ، بدلاً من إنقاذ أخلاقه ، تتخلى عنه. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.أنت تتخلى عنها. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.أنت تتخلى عنها. من جهتي ، أفضل الرجل المذنب على رجل الوحش البري.

الطبيعة جعلت الإنسان مؤنساً: التطور الغرائزي لغرائزه يجعله الآن ملاكًا للأعمال الخيرية ، ويسرقه الآن حتى من شعور الأخوة وفكرة الإخلاص. هل رأى أي شخص رأسماليًا ، متعبًا من المكاسب ، يتآمر من أجل الصالح العام وجعل تحرير البروليتاريا آخر تكهنات له؟ هناك الكثير من الناس ، من حظهم المفضل ، الذين لا يوجد شيء غير متاح لهم ، لكن تاج الإحسان: الآن ، أين هو البقال الذي ، الذي أصبح غنيًا ، يبدأ البيع بسعر التكلفة؟ أين يترك الخباز ، الذي يتقاعد من العمل ، عملائه ومؤسسته إلى مساعديه؟ أين الاستسلام الذي يتخلى عن المخدرات بقيمته الحقيقية ، تحت ذريعة إنهاء شؤونه؟ عندما يكون للمؤسسة الخيرية شهدائها ، فلماذا لا يكون لها هواة؟ إذا كان ينبغي أن تشكل فجأة مؤتمر حاملي السندات ،لقد تقاعد الرأسماليون ورجال الأعمال ، ولكن لا يزالون صالحين للخدمة ، بهدف الاستمرار في عدد معين من الصناعات دون مبرر ، في وقت قصير سيتم إصلاح المجتمع من الأعلى إلى الأسفل. لكن العمل من أجل لا شيء! هذا بالنسبة لفنسنت دي بولس ، فينيلونس ، كل أولئك الذين لطالما دمرت أرواحهم وكانت قلوبهم نقية. الرجل المخصب بالربح سيكون مستشارًا للبلدية ، وعضوًا في لجنة الجمعيات الخيرية ، وضابطًا في مدارس الأطفال: سوف يؤدي جميع الوظائف الفخرية ، باستثناء ما سيكون فعالًا ، لكنه بغيض لعاداته. العمل دون أمل في الأرباح! لا يمكن أن يكون ذلك ، لأنه سيكون تدمير الذات. يود ، ربما ؛ ليس لديه الشجاعة. meliora proboque ، وتدهور sequor.المالك المتقاعد هو في الحقيقة بومة من خشب الزان الذي يتجمع الخرافات في الفئران المشوهة حتى يكون جاهزًا للالتهام بها. هل يتحمل المجتمع أيضًا المسؤولية عن هذه الآثار المترتبة على العاطفة لفترة طويلة ، وحرًا ، ومرتاح تمامًا؟

من ، إذن ، سوف يفسر هذا اللغز الخاص بكائن متشعب ومتنوع ، قادر في آن واحد على أعلى الفضائل وأخطر الجرائم؟ الكلب يلعس سيده الذي يضربه ، لأن طبيعة الكلب هي الإخلاص وهذه الطبيعة لا تتركه أبدًا. يلجأ الخروف إلى أحضان الراعي الذي يهرب ويأكله ، لأن خصائص الأغنام التي لا تنفصل هي اللطف والسلام. يركض الحصان من خلال اللهب وإطلاق النار العنب دون لمس مع قدميه بسرعة التحرك الجرحى والموتى يرقد في طريقه ، لأن روح الحصان لا يمكن تغييرها في كرمه. هذه الحيوانات هي شهداء من أجلنا من خلال ثبات وتفاني طبيعتها. العبد الذي يدافع عن سيده في خطر حياته ، لخيانة قليلة من الذهب وقتلته ؛الزوجة العفة تلوث سريرها بسبب بعض الاشمئزاز أو الغياب ، وفي لوكريس نجد مسالينا ؛ يقوم المالك ، بالتناوب الأب والطاغية ، بتجديد واستعادة مزارعه المدمر ويطرد من أرضه عائلة عدد كبير للغاية من الفلاح ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟يعيد بناء مزارعه المدمر ويعيده إلى أرضه ، ويعيش عائلة المزارع الكثيرة للغاية ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟يعيد بناء مزارعه المدمر ويعيده إلى أرضه ، ويعيش عائلة المزارع الكثيرة للغاية ، مما زاد من قوة العقد الإقطاعي ؛ المحارب والمرآة والمثال من الفروسية ، يجعل جثث رفاقه نقطة انطلاق للنهوض. حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟حركة المرور Epaminondas و Regulus في دماء جنودهم ، كم عدد الحالات التي شهدت عيني! – وعلى النقيض من ذلك ، فإن مهنة التضحية هي الأكثر فائدة في الجبن. الإنسانية لها شهداءها ومرتدوها: إلى ماذا أسأل مرة أخرى ، هل يجب أن يُنسب هذا الانقسام؟

إلى خصومة المجتمع ، أنت تقول دائمًا ؛ إلى حالة الانفصال ، العزلة ، العداء لزملائه ، التي عاش فيها الإنسان حتى الآن ؛ بكلمة واحدة ، إلى هذا الاغتراب من قلبه الذي أدى به إلى خطأ التمتع بالحب ، والممتلكات الحيازة ، وآلام المخاض ، والتسمم بالفرح ؛ لذلك الضمير المشوه ، باختصار ، الذي لم يتوقف الندم عن ملاحقته باسم الخطيئة الأصلية. عندما يتوقف الإنسان ، المصلح مع نفسه ، عن النظر إلى جاره وطبيعته كقوات معادية ، عندئذٍ سيحبه وينتج ببساطة عن طريق عفوية طاقته ؛ عندها سيكون شغفه أن يعطي ، كما هو اليوم أن يكتسب ؛ وبعد ذلك سوف يسعى في العمل والتفاني سعادته الوحيدة ، فرحته العليا. بعد ذلك ، أحب أن أصبح قانون الإنسان حقًا وبشكل لا ينفصم ، فالعدالة ستكون بعد ذلك اسمًا فارغًا ،تذكار مؤلم لفترة من العنف والدموع.

بالتأكيد أنا لا أغفل حقيقة العداء ، أو ، كما يحلو لك أن تسميها ، الاغتراب الديني ، أكثر من ضرورة التوفيق بين الإنسان مع نفسه ؛ فلسفتي كلها ليست سوى إدامة للمصالحة. أنت تقر بأن الاختلاف في طبيعتنا هو أساس المجتمع ، أو دعنا نقول بالأحرى مادة الحضارة. هذه بالضبط هي الحقيقة ، لكن ، تذكر جيدًا ، الحقيقة غير القابلة للتدمير التي أطلب المعنى منها. بالتأكيد يجب أن نكون قريبين جدًا من الفهم ، إذا ، بدلاً من اعتبار انشقاق وتناغم الكليات البشرية فترتين متميزتين ، مقطوعتين ومتطورتين في التاريخ ، فإنك توافق على النظر إليّ معي كوجهي وجهنا الطبيعة ، من أي وقت مضى السلبية ، من أي وقت مضى في طريق المصالحة ، ولكن أبدا التوفيق تماما. في كلمة واحدة،نظرًا لأن الفردية هي الحقيقة الأساسية للبشرية ، فإن الارتباط هو فترتها التكميلية ؛ لكن كلاهما في مظهر دائم ، والعدالة على الأرض هي حالة الحب إلى الأبد.

وهكذا فإن عقيدة السقوط ليست مجرد تعبير عن حالة خاصة وعابرة للعقل والأخلاق البشرية: إنها الاعتراف العفوي ، في عبارة رمزية ، بهذه الحقيقة المذهلة لأنها غير قابلة للتدمير ، أو الذنب ، أو الميل إلى الشر من عرقنا. لعنة علي آثم! يبكي من كل يد وفي كل لسان ضمير الجنس البشري. فو nobis quia peccavimus! الدين ، بإعطاء هذه الفكرة شكلاً ملموسًا ودراميًّا ، قد عاد حقًا إلى ما وراء التاريخ وما وراء حدود العالم لما هو ضروري وضروري في روحنا ؛ هذا ، من جانبه ، كان مجرد سراب فكري. لم يكن مخطئًا فيما يتعلق بأهمية الحقيقة ودوامها. الآن ، هذه هي الحقيقة التي يجب أن نأخذها في الحسبان ، ومن وجهة النظر هذه أيضًا ، علينا أن نفسر عقيدة الخطيئة الأصلية.

كان لدى جميع الشعوب عاداتهم الواضحة ، وتضحياتهم التوبة ، ومؤسساتهم القمعية والعقابية ، التي ولدت من رعب الخطيئة وندمها. الكاثوليكية ، التي بنت نظرية أينما عبرت العفوية الاجتماعية عن فكرة أو أودعت أملاً ، تحولت إلى سر في الحفل الرمزي والفعال في آن واحد الذي عبر فيه الآثم عن توبته ، وطلب العفو عن الله والرجل عن ذنبه ، وأعد نفسه لحياة افضل. وبالتالي ، فأنا لا أتردد في القول إن الإصلاح ، برفضه النفض ، والتخلي عن كلمة ميتانويا ، وإسناد الإيمان وحده إلى فضيلة التبرير ، وإلغاء تشريع التوبة باختصار ، اتخذ خطوة إلى الوراء وفشل تماماً في الاعتراف بقانون التقدم. لإنكار كان عدم الرد. في هذه النقطة كما في كثيرين آخرين ، طالبت انتهاكات الكنيسة بالإصلاح.نظريات التوبة ، واللعنة ، ومغفرة الخطيئة ، والنعمة الواردة ، إذا جاز لي أن أقول ذلك ، في حالة كامنة ، كامل نظام تعليم الإنسانية ؛ هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.هذه النظريات تحتاج إلى تطوير ونمت لتصبح عقلانية ؛ لم يعرف لوثر سوى تدميرهم. كان الاعتراف السمعي تدهور التوبة ، مظاهرة غامضة لتحل محل عمل عظيم من التواضع. وتجاوز لوثر النفاق البابوي من خلال تقليص الاعتراف البدائي أمام الله والرجال (exomologoumai too …. kai humin، adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.adelphoi) إلى soliloquy. ثم فقد المعنى المسيحي ، ولم يتم استعادة الفلسفة بعد ثلاثة قرون.

وحيث أن المسيحية أي الإنسانية الدينية لم تكن مخطئة فيما يتعلق بواقع حقيقة أساسية في الطبيعة الإنسانية وهي حقيقة حددتها بعبارة المراوغة الأصلية ، فلنواصل استجواب المسيحية والإنسانية ، بالنسبة لمعنى هذه الحقيقة. دعونا لا نتفاجأ سواء بالمجاز أو بالرمز: الحقيقة مستقلة عن الشخصيات. وإلى جانب ذلك ، ما هي الحقيقة بالنسبة لنا ولكن التقدم المستمر لعقولنا من الشعر إلى النثر؟

ودعونا أولاً نتساءل عما إذا كانت هذه الفكرة المفردّة على الأقل عن المراوغة الأصلية ، في مكان ما في اللاهوت المسيحي ، لا ترتبط بها. بالنسبة للفكرة الحقيقية ، فإن الفكرة العامة ، لا يمكن أن تنتج عن تصور معزول ؛ يجب أن يكون هناك سلسلة.

تابعت المسيحية ، بعد أن فرضت عقيدة السقوط في الفصل الأول ، فكرها بالتأكيد ، لكل من يجب أن يموت في حالة التلوث هذه ، انفصال لا رجعة فيه عن الله ، إلى الأبد. ثم أكملت نظريتها عن طريق التوفيق بين هذين الأضداد بواسطة عقيدة إعادة التأهيل أو النعمة ، والتي بموجبها يتم التوفيق بين كل مخلوق يولد في كراهية الله من خلال مزايا يسوع المسيح ، التي تجعل الإيمان والتوبة فعالين. وهكذا ، فساد أساسي لطبيعتنا وطول أمد العقوبة ، إلا في حالة الخلاص من خلال المشاركة الطوعية في تضحيات المسيح ، وهذا باختصار تطور الفكر اللاهوتي. التأكيد الثاني هو نتيجة الأولى. والثالث هو إنكار وتحويل اثنين آخرين: في الواقع ،نائب دستوري كونه غير قابل للتدمير بالضرورة ، فإن الكفارة التي تنطوي عليها هي أبدية في حد ذاتها ، ما لم يأت قوة متفوقة لكسر القدر ورفع الفوضى من خلال تجديد متكامل.

العقل البشري ، في نزواته الدينية وكذلك في نظرياته الأكثر إيجابية ، له دائمًا طريقة واحدة ؛ أنتجت الميتافيزيقيا نفسها الألغاز المسيحية وتناقضات الاقتصاد السياسي ؛ الإيمان ، دون معرفة ذلك ، معلقة على العقل ؛ ونحن ، المستكشفون من المظاهر الإلهية والإنسانية ، يحق لهم التحقق ، باسم العقل ، من فرضيات اللاهوت.

إذن ، ما الذي كان العقل العالمي ، الذي صيغ في العقيدة الدينية ، يرى في الطبيعة البشرية ، عندما أعلن ، من خلال هذا البناء الميتافيزيائي المنتظم ، تعاقبًا بارعًا للجريمة ، وأبدية العقوبة ، وضرورة النعمة؟ أصبحت حجاب اللاهوت شفافة لدرجة أنه يشبه التاريخ الطبيعي.

إذا تصورنا العملية التي من المفترض أن يكون الكائن الأسمى قد أنتجها جميع الكائنات ، لم يعد كإصدار ، وممارسة للقوة الإبداعية والمادة لانهائية ، ولكن كتقسيم أو تفريق بين هذه القوة الجوهرية ، كل كائن ، منظم أو غير منظم ، سيظهر لنا الممثل الخاص لأحد الإمكانات التي لا حصر لها من الكائن اللانهائي ، كقسم من المطلق ؛ وجمع كل هذه الشخصيات (السوائل والمعادن والنباتات والحشرات والأسماك والطيور والأربعة أضعاف) سيكون الخلق والكون.

الإنسان ، وهو اختصار للكون ، يلخص ويتوحد في شخصه كل إمكانات الوجود ، كل أقسام المطلق ؛ إنه القمة التي تلتقي فيها هذه الإمكانات ، التي لا توجد إلا من خلال اختلافها ، في مجموعة ، ولكن دون اختراق أو التورط في بعضهما البعض. الإنسان ، إذن ، بهذا التجميع ، هو الروح والمادة في آن واحد ، والعفوية والتأمل ، والآلية والحياة ، والملاك والغاشمة. إنه سامة مثل الأفعى ، مثل الدموي ، الشراعي مثل الخنزير ، فاحش مثل القرد. ومكرس مثل الكلب ، كرخاء مثل الحصان ، كادح مثل النحلة ، أحادي مثل الحمامة ، مؤنس مثل القندس والغنم. وبالإضافة إلى ذلك فهو رجل ، وهذا هو معقول ومجاني ، عرضة للتعليم والتحسين. يتمتع الرجل بأسماء كثيرة مثل كوكب المشتري ؛كل هذه الأسماء التي يحملها مكتوبة على وجهه ؛ وفي المرآة المتنوعة للطبيعة ، فإن غريزته المعصومة قادرة على التعرف عليها. الثعبان جميل للسبب. إنه الضمير الذي يجدها بغيضة وقبيحة. لقد استوعب القدماء وكذلك الحداثة هذه الفكرة عن دستور الإنسان من خلال تكتل جميع الإمكانات الأرضية: كان عمال غال و لافاتير ، إذا جاز لي القول ، محاولات فقط لتفكك التوفيق بين البشر ، وتصنيفهم لنا كليات صورة مصغرة للطبيعة. الإنسان ، باختصار ، مثل النبي في عرين الأسود ، يُعطى بشكل حقيقي للوحوش ؛ وإذا كان هناك أي شيء مصمم على أن يظهر للأجيال القادمة النفاق الشرير لعصرنا ، فهو حقيقة أن الأشخاص المتعلمين ، المتعصبين الروحيين ،لقد فكرت في خدمة الدين والأخلاق من خلال تغيير طبيعة جنسنا وإعطاء التشريح.

وبالتالي فإن السؤال الوحيد المتبقي هو ما إذا كان يعتمد على الإنسان ، على الرغم من التناقضات التي يتكاثر فيها الانبعاث التدريجي لأفكاره من حوله ، لإعطاء مجال أكثر أو أقل للإمكانيات الموضوعة تحت سيطرته ، أو ، كما يقول الأخلاقيون ، عواطفه ؛ بعبارة أخرى ، ما إذا كان ، مثل هرقل القديم ، يمكنه التغلب على الحيوية التي تحيق به ، الفيلق الجهدي الذي يبدو جاهزًا للتهامه.

الآن ، تشهد الشهادة العالمية للشعوب وقد أظهرنا ذلك في الفصلين الثالث والرابع أن هذا الرجل ، بكل ما عليه من دوافع حيوانية ، يتم تلخيصه في الذكاء والحرية ، أي ، أولاً ، هيئة تقدير والاختيار ، وثانياً ، قوة العمل التي تنطبق بشكل غير مبال على الخير والشر. لقد أظهرنا كذلك أن هاتين الكلياتتين اللتين تمارسان التأثير اللازم على بعضهما البعض ، عرضة للتطور والتحسين إلى أجل غير مسمى.

تم العثور على القدر الاجتماعي ، حل لغز الإنسان ، في هذه الكلمات: التعليم ، التقدم.

تعليم الحرية ، وترويض غرائزنا ، وحرمان روحنا أو استردادها ، وهذا ، كما أثبت ليسينج ، هو معنى اللغز المسيحي. سيستمر هذا التعليم طوال حياتنا وتعليم الإنسانية: يمكن حل تناقضات الاقتصاد السياسي ؛ التناقض الأساسي لوجودنا لن يكون. هذا هو السبب في أن معلمي الإنسانية العظماء ، موسى ، بوذا ، يسوع المسيح ، زرادشت ، كانوا جميعهم من رسل الكفارة ، رموز حية للتوبة. الإنسان بطبيعته آثم ، وهذا ليس ، في الأساس ، غير ساذج ، ولكنه ليس سويًا ، وهو قدرته على إعادة خلق مبدئه في نفسه دائمًا. هذا هو ما شعر به أعظم الرسامين ، رافائيل ، بعمق ، عندما قال إن الفن يتكون في تقديم الأشياء ، ليس كما صنعتها الطبيعة ، ولكن كما كان ينبغي لها أن تصنعها.

من الآن فصاعدًا ، نحن من علم اللاهوتيين ، لأننا وحدنا نواصل تقاليد الكنيسة ، نحن وحدنا نملك معنى الكتاب المقدس والمجالس والآباء. يعتمد تفسيرنا على الأسس الأكثر تأكيدًا والأكثر أصالة ، على أعظم سلطة يمكن للرجل أن يستأنفها ، والبناء الميتافيزيائي للأفكار والحقائق. نعم ، الإنسان شرير لأنه غير منطقي ، لأن دستوره هو مجرد انتقائية تحمل إمكانات وجوده في صراع دائم ، بغض النظر عن تناقضات المجتمع. حياة الإنسان ليست سوى حل وسط مستمر بين العمل والألم والحب والتمتع والعدالة والأنانية ؛والتضحية الطوعية التي يقدمها الإنسان في الطاعة لجاذبيته الدنيوية هي المعمودية التي تمهد الطريق لمصالحةه مع الله وتجعله يستحق هذا الاتحاد اللطيف والسعادة الأبدية.

إن هدف الاقتصاد الاجتماعي ، المتمثل في تأمين النظام بشكل مستمر في العمل وتفضيل تعليم السباق ، هو جعل الصدقة تلك المؤسسة الخيرية التي لا تعرف كيف تحكم عبيدها لا لزوم لها بالمساواة ، أو الأفضل ، لجعل الصدقة تتطور من العدالة ، كزهرة من جذعها. آه!لو كان للجمعيات الخيرية القدرة على خلق السعادة بين الرجال ، لكان ذلك قد أثبت ذلك منذ زمن بعيد والاشتراكية ، بدلاً من السعي لتنظيم العمل ، كان عليها أن تقول: “احذر ، أنت تفتقر إلى الصدقة“.

لكن ، للأسف! الصدقة في الإنسان متوقفة ، خبيثة ، بطيئة ، فاترة ؛ من أجل العمل ، يحتاج الإكسير والروائح. هذا هو السبب في أنني تشبثت بالعقيدة الثلاثية المتمثلة في المراوغة واللعنة والخلاص أي الكمال من خلال العدالة. الحرية هنا أدناه في حاجة دائمًا إلى المساعدة ، والنظرية الكاثوليكية للمفضلات السماوية تأتي لإكمال هذا العرض الواقعي للغاية من بؤس طبيعتنا.

يقول اللاهوتيون إن النعمة هي ، حسب ترتيب الخلاص ، كل مساعدة أو وسيلة يمكنها أن توصلنا إلى الحياة الأبدية. وهذا يعني أن الإنسان يتقن نفسه ، ويحضّر نفسه ، ويؤنس نفسه فقط من خلال المساعدة المستمرة للتجربة ، من خلال الصناعة والعلوم والفن ، من خلال المتعة والألم ، بكلمة ، من خلال جميع التمارين البدنية والعقلية.

هناك نعمة اعتيادية ، تسمى أيضًا التبرير والتقديس ، والتي تُصوَّر على أنها نوعية تقيم في الروح ، وتحتوي على فضائل ومقدسات الروح القدس ، ولا تنفصل عن الصدقة. بمعنى آخر ، النعمة المعتادة هي رمز غلبة النبضات الجيدة ، التي تقود الإنسان إلى النظام والمحبة ، والتي نجح من خلالها في إخضاع ميوله الشريرة وبقائه سيدًا في مجاله. أما بالنسبة للنعمة الفعلية ، فهذا يشير إلى الوسائل الخارجية التي تعطي المجال للمشاعر المنظمة وتعمل على مكافحة العواطف الهدامة.

النعمة ، حسب القديس أغسطينوس ، لا مبرر لها ، وتسبق الخطيئة في الإنسان. أعرب بوسويت عن نفس الفكر في أسلوبه المليء بالخداع والحنان: عندما شكل الله أحشاء الإنسان ، وضع أصلاً الخير هناك. في الواقع ، فإن أول إرادة حرة هي في هذا الخير الطبيعي ، الذي يحرض الإنسان باستمرار على أن يأمر ، للعمل ، للدراسة ، إلى الحياء ، إلى الإحسان ، والتضحية. لذلك يمكن للقديس بولس أن يقول ، دون مهاجمة الإرادة الحرة ، أنه في كل ما يتعلق بتحقيق الخير ، يعمل الله فينا للإرادة والقيام. لأن كل طموحات الإنسان المقدسة موجودة فيه قبل أن يبدأ في التفكير والشعور ؛ وألم القلب الذي يختبره عندما ينتهكهم ، والبهجة التي يملأ بها عندما يطيعهم ، كل الدعوات ، باختصار ،التي تأتي إليه من المجتمع وتعليمه ، لا تنتمي إليه.

عندما تكون النعمة هكذا تختار الوصية الخير بفرح وحب ، دون تردد ودون استدعاء ، فهي مصممة على نحو فعال. لقد شهد كل واحد عمليات نقل الروح هذه التي قررت فجأة مهنة ، فعل البطولة. الحرية لا تهلك فيها. ولكن من خلال تحديداتها المسبقة ، يمكن القول إنه كان لا بد من أن تقرر ذلك. لقد أخطأ البيلاجيون واللوثريون وغيرهم في قولهم إن النعمة أضعفت حرية الاختيار وقتلت القوة الإبداعية للإرادة ؛ حيث أن جميع قرارات الإرادة تأتي بالضرورة إما من المجتمع الذي يحافظ عليها ، أو من الطبيعة التي تفتح مهنتها وتشير إلى مصيرها.

ولكن ، من ناحية أخرى ، فإن الأوغسطينيين والتومينيون والكونغرويون ويانسن وتوماسين ومولينا ، وما إلى ذلك ، كانوا مخطئين بشكل غريب عندما ، مع الإبقاء على الإرادة والنعمة الحرة مرة واحدة ، فشلوا في رؤية ذلك بين هذين المصطلحين نفس العلاقة موجود بين الجوهر والشكل ، وأنهم اعترفوا بوجود معارضة غير موجودة. الحرية ، مثل الذكاء ، مثل كل مادة وكل قوة ، تحدد بالضرورة ، أي أن لها أشكالها وخصائصها. الآن ، في حين أن الشكل والسمة متأصلان في المضمون ومعاصران من حيث الجوهر ، فيتم تقديم الشكل في الحرية من خلال ثلاثة عوامل خارجية ، كما كانت ، جوهر الإنسان ، قوانين الفكر ، التمرين أو التعليم. النعمة ، الجميلة ، مثلها مثل الإغراء المقابل ، تشير بالتحديد إلى حقيقة عزم الحرية.

خلاصة القول ، إن جميع الأفكار الحديثة المتعلقة بتعليم الإنسانية ليست سوى تفسير ، وفلسفة عقيدة النعمة الكاثوليكية ، وهي عقيدة بدت غامضة لمؤلفيها فقط بسبب أفكارهم بناءً على الإرادة الحرة ، والتي من المفترض أن يتم تهديدهم بها في أقرب وقت تحدث نعمة أو مصدر قراراتها. نؤكد ، على العكس من ذلك ، أن هذه الحرية ، غير المبالية في حد ذاتها بكل أشكالها ، لكن المقدرة على العمل والتشكل وفقًا لترتيب محدد مسبقًا ، تتلقى أول دفعة من الخالق الذي يلهمها بالحب والذكاء والشجاعة والقرار ، وجميع مواهب الروح القدس ، ومن ثم يسلمها إلى تجربة العمل. ويترتب على ذلك أن النعمة هي بالضرورة حركة مسبقة ، وبدون ذلك ، لن يكون الإنسان قادرًا على أي نوع من الخير ،ومع ذلك ، فإن الإرادة الحرة تحقق مصيرها تلقائيًا ، مع التفكير والاختيار. في كل هذا لا يوجد تناقض ولا غموض. الإنسان ، بقدر ما هو رجل ، جيد ؛ ولكن ، مثل الطاغية الذي وصفه أفلاطون ، والذي كان هو أيضًا معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه آلاف الوحوش ، التي يجب أن تعبدها عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، تسبب له للتغلب. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.من كان ، أيضًا ، معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه ألف وحوش ، والتي يجب أن تتسبب له عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، في التغلب عليه. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.من كان ، أيضًا ، معلم النعمة ، يحمل الإنسان في حضنه ألف وحوش ، والتي يجب أن تتسبب له عبادة العدالة والعلوم ، والموسيقى ، والجمباز ، كل نعمة الفرص والظروف ، في التغلب عليه. صحيح أن تعريفًا واحدًا في القديس أغسطينوس ، وكل مذهب النعمة هذا ، المشهور بسبب الخلافات التي أثارها والتي أزعجت الإصلاح ، سيظهر لك ببراعة ووضوح ووئام.سوف يبدو لك رائعا مع الوضوح والوئام.سوف يبدو لك رائعا مع الوضوح والوئام.

والآن رجل الله؟

الله ، وفقًا للفرضية اللاهوتية ، كونه كائنًا مطلقًا ، مطلقًا ، شديد التخليق ، حكيمًا بلا حدود ، وبالتالي فهو غير قابل للإصلاح ومقدسًا ، أنا ، من الواضح أن الإنسان ، توفيقية الخلق ، نقطة الاتحاد للجميع الإمكانات التي تتجلى في الخلق ، الجسدية ، العضوية ، العقلية ، والأخلاقية ؛ الإنسان ، الكمال والخطأ ، لا يلبي شروط الألوهية لأنه ، من طبيعة عقله ، يجب أن يتصورها. لا هو ولا الله ، ولا يستطيع ، أن يصبح ، الله.

علاوة على ذلك ، فإن البلوط ، والأسد ، والشمس ، والكون نفسه ، وأقسام المطلق ، ليسوا هم الله. في نفس السكتة الدماغية أطيح بعبادة الإنسان وعبادة الطبيعة.

الآن علينا أن نقدم الدليل المضاد لهذه النظرية.

من وجهة نظر التناقضات الاجتماعية ، حكمنا على أخلاق الإنسان. علينا أن نحكم ، بدوره ، ومن وجهة النظر نفسها ، على أخلاق العناية الإلهية. بعبارة أخرى ، هل الله ممكن ، حيث أن الإيمان والتكهنات يقدمانه من أجل العشق للبشر؟

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر / 12

بيير جوزيف برودون

نظام التناقضات الاقتصادية: أو فلسفة الفقر


مكتوب: 1847
المصدر : أرشيف رود هاي لتاريخ الفكر الاقتصادي ، جامعة ماكماستر ، كندا
ترجمت من الفرنسية بنيامين ر تاكر. 1888
أتش تي أم أل العلامات: أندي بلوندين


جدول المحتويات:

مقدمة : فرضية الله
الفصل الأول : من العلوم الاقتصادية
الفصل الثاني : معارضة القيمة في الاستخدام والقيمة في التبادل
الفصل الثالث : التطورات الاقتصادية. – الفترة الاولى. – شعبة العمل
الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات
الفصل الخامس : الفترة الثالثة. – منافسة
الفصل السادس : الفترة الرابعة. – الاحتكار
الفصل السابع : الفترة الخامسة. – الشرطة ، أو الضرائب
الفصل الثامن : من مسؤولية الإنسان والله ، بموجب قانون التناقض ، أو حل مشكلة العناية الإلهي


الفصل الرابع : الفترة الثانية. – مجموعة آلات

لقد شهدت مع الأسف العميق استمرار الاضطراب في مناطق التصنيع في البلاد“.

كلمات الملكة فيكتوريا حول إعادة تجميع البرلمان.

إذا كان هناك أي شيء من شأنه أن يجعل الملوك ينعكسون ، فهذا هو ، إلى حد ما ، المتفرجين غير المستعصين على المصائب الإنسانية ، فهم ، من خلال دستور المجتمع وطبيعة قوتهم ، عاجزون تمامًا عن علاج معاناتهم. المواضيع؛ حتى أنهم ممنوعون من إيلاء أي اهتمام لهم. كل مسألة العمل والأجور ، بنظرة واحدة ، المنظرين الاقتصاديين والتمثيليين ، يجب أن تبقى خارج سمات السلطة. من ذروة المجال المجيد حيث وضعهم الدين ، عروش ، هيمنة ، إمارات ، سلطات ، وكل مضيف سماوي ، ينظرون إلى عذاب المجتمع ، بعيدًا عن متناول ضغوطه ؛ لكن قوتهم لا تمتد على الرياح والفيضانات. لا يستطيع الملوك فعل أي شيء لخلاص البشر. وفي الحقيقة ، فإن هؤلاء المنظرين على حق: لقد تم إنشاء الأمير للمحافظة على الثورة وليس لإحداث ثورة فيها. لحماية الواقع ، وليس لتحقيق اليوتوبيا. إنه يمثل أحد المبادئ المتعارضة: وبالتالي ، إذا كان يريد أن يثبت الانسجام ، فسيقضي على نفسه ، والذي سيكون من جانبه غير دستوري وغير دستوري.

ولكن ، على الرغم من النظريات ، فإن تقدم الأفكار يغير باستمرار الشكل الخارجي للمؤسسات بطريقة تجعله ضروريًا بشكل مستمر تمامًا بالضبط الذي لا يرغب المشرع ولا يتوقعه ، بحيث تصبح ، على سبيل المثال ، مسائل الضرائب مسائل التوزيع ؛ تلك المتعلقة بالنفع العام ، ومسائل العمل الوطنية والتنظيم الصناعي ؛ عمليات التمويل وعمليات الائتمان ؛ وتلك المتعلقة بالقانون الدولي ، ومسائل الرسوم الجمركية والأسواق ، من الواضح أن الأمير ، الذي ، وفقًا للنظرية ، يجب ألا يتدخل أبدًا في الأشياء التي ، مع ذلك ، وبدون المعرفة المسبقة للنظرية ، أصبحت أمورًا حكومية ولا تقاوم ، ويمكن أن يكون من الآن فصاعدا ، مثل الألوهية التي ينبع منها ، مهما قيل ، مجرد فرضية ، خيال.

وأخيرًا ، نظرًا لأنه من المستحيل أن يوافق الأمير والمصالح التي تتمثل مهمته في الدفاع عنها على أن تختفي وتختفي قبل ظهور المبادئ الناشئة والحقوق الجديدة ، يتبع ذلك التقدم ، بعد أن تم تحقيقه في العقل بلا وعي ، يتحقق في المجتمع على قدم وساق ، وهذه القوة ، على الرغم من الكراهية التي هي موضوعها ، هي الشرط الضروري للإصلاحات. كل مجتمع يتم فيه قمع قوة التمرد هو مجتمع ميت للتقدم: لا توجد حقيقة تاريخية أثبتت صحتها بشكل أفضل.

وما أقوله عن الملكيات الدستورية ينطبق بنفس القدر على الديمقراطيات التمثيلية: ففي كل مكان توحد الميثاق الاجتماعي سلطته وتآمر ضد الحياة ، أصبح من المستحيل على المشرع إما أن يرى أنه يعمل ضد أهدافه الخاصة أو المضي قدمًا بطريقة أخرى.

الملوك والممثلون ، الممثلون المشحونون في الكوميديا ​​البرلمانية ، هذا في التحليل الأخير هو ما أنت عليه: تعويذة ضد المستقبل! كل عام يجلب لك شكاوى الناس. وعندما يُطلب منك العلاج ، تغطي حكمتك وجهك! هل من الضروري دعم الامتياز أي تكريس حق الأقوى الذي خلقك والذي يتغير كل يوم؟ على الفور ، عند أدنى إيماءة لرأسك ، يبدأ عدد كبير من الجيش في الهرب ، ويهرب إلى سلاح ، ويتشكل في خط المعركة. وعندما يشتكي الناس من أنه على الرغم من عملهم وبسبب عملهم على وجه التحديد ، فإن البؤس يلتهمهم ، وعندما يسألك المجتمع مدى الحياة ، فأنت تتلو أعمال الرحمة! كل ما تبذلونه من الطاقة تنفق للمحافظة ، كل فضائلك تختفي في التطلعات! مثل الفريسي ، بدلاً من إطعام والدك ، أنت تصلي من أجله! آه! أقول لك ، لدينا سر مهمتك: أنت موجود فقط لمنعنا من العيش. Nolite ergo imperare ، هل ذهبت!

أما بالنسبة إلينا ، الذين ينظرون إلى مهمة السلطة من وجهة نظر أخرى تمامًا ، والذين يرغبون في أن يكون العمل الخاص للحكومة بالتحديد هو استكشاف المستقبل والبحث عن التقدم وتأمين كل الحرية والمساواة والصحة والثروة ، فإننا مواصلة مهمتنا في الانتقاد بشجاعة ، واثق تمامًا من أنه عندما نضع قضية شرور المجتمع ، ومبدأ حمىها ، ودوافع اضطراباتها ، فلن نفتقر إلى القدرة على تطبيق العلاج.